17.געבורט פֿון רבנישער ייִדישקייט

פֿון בית-המקדש צו תּורה Tradition

דער חורבן פֿונעם צווייטן בית-המקדש אין 70 לספירה און דער קאַטאַסטראָפֿאַלער מפּלה פֿון בר-כּוכבאַס אויפֿשטאַנד אין 135 לספירה האָבן איבערגעלאָזט דאָס יידנטום אָן זײַן צענטראַלן הייליקטום, אָן זײַן כּהנישן קולט, אָן זײַן פּאָליטישער זעלבסטשטענדיקייט, און — נאָכדעם ווי האַדריאַנוס האָט אומבענומען דעם פּראָווינץ צו סיריאַ פּאַלעסטינאַ — אפֿילו אָן דעם נאָמען פֿון זײַן היימלאַנד. דער יידנטום וואָס איז אַרויסגעקומען פֿון דער דאָזיקער חורבה איז געווען פֿונדאַמענטאַל אַנדערש פֿון דעם וואָס איז געווען פֿריִער. וווּ דאָס יידנטום פֿון צווייטן בית-המקדש איז געצענטערט געווען אויף קרבנות, כּהונה, און דער פֿיזישער שכינה אין ירושלים, האָט דאָס רבנישע יידנטום זיך צענטרירט אויף תּורה-לערנען, תּפֿילה, און דער אויטאָריטעט פֿון געלערנטער פּירוש.

דער דאָזיקער איבערקער איז נישט געשען איבערנאַכט. עס איז געווען דער אַרבעט פֿון דורות רבנים — לערערס, פּוסקים, מעשׂה-דערציילערס, און חוזים — וואָס האָבן אויף דאָס נײַ באַשאַפֿן יעדן אַספּעקט פֿון ייִדישן לעבן און געזעץ. זייער דערגרייכונג איז אָפּגעהיט אין די גרויסע זאַמלונגען פֿון רבנישער ליטעראַטור: די משנה, דער צוויי תּלמודים, און דער ברייטער קאָרפּוס פֿון מדרש. צוזאַמען שטעלן די דאָזיקע טעקסטן איינע פֿון די מערסט אויסערגעוויינלעכע אינטעלעקטועלע אונטערנעמונגען אין דער מענטשלעכער געשיכטע.

דער רבנישער טענה איז געווען קין: צוזאַמען מיט דער שריפֿטלעכער תּורה וואָס איז אַנטפּלעקט געוואָרן בײַ סיני, האָט גאָט געגעבן משהן אַ מינדלעכע תּורה (תּורה שבעל-פּה) — אַ מסורהדיקער קערפּער פֿון פּירוש, באַרערונג, און געזעצגעבונג וואָס איז איבערגעגעבן געוואָרן פֿון לערער צו תּלמיד דורך די דורות. די משנה (אבות א:א) שפּירט דעם דאָזיקן קייט פֿון מסירה: "משה האָט מקבל געווען תּורה פֿון סיני און האָט זי איבערגעגעבן צו יהושע; יהושע צו די זקנים; די זקנים צו די נבֿיאים; די נבֿיאים צו די אנשי כּנסת הגדולה." דער דאָזיקער ייחוס פֿון אויטאָריטעט האָט לעגיטימירט רבנישע לימוד אַלס נישט ווייניקער געטלעך ווי דער ביבלישער טעקסט אַליין.

די אַקאַדעמיע אין יבנה Debated

דער גרונט-נאַראַטיוו פֿון רבנישן יידנטום הייבט זיך אָן מיט רבן יוחנן בן זכּאיס אַנטלויפֿן פֿון באַלאַגערטן ירושלים. לויט דעם תּלמוד (גיטין נו ע"א-ע"ב) האָט בן זכּאי זיך אַרויסגנבֿענען פֿון שטאָט אין אַ תּכריכים-קאַסטן, זיך אָנשטעלנדיק טויט כּדי דורכצוגיין דורך די טויערן וואָס זענען קאָנטראָלירט געוואָרן דורך די קנאים. ער האָט זיך פֿאָרגעשטעלט פֿאַרן רוימישן גענעראַל וועספּאַסיאַנוס, און ווי יוסיפֿוס, האָט ער נבֿיאות געזאָגט אַז וועספּאַסיאַנוס וועט ווערן קיסר. ווען די נבֿואה האָט זיך מקיים געווען, האָט וועספּאַסיאַנוס באַוויליקט בן זכּאיס בקשה: "גיב מיר יבנה און אירע חכמים."

די דאָזיקע מעשׂה, וואָסער היסטאָרישע פּינקטלעכקייט זי זאָל נישט האָבן, פֿאַסט אײַן דעם רבנישן עטאָס. בן זכּאי האָט נישט געבעטן דעם בית-המקדש, נישט ירושלים, נישט פּאָליטישע מאַכט. ער האָט געבעטן אַן אָרט פֿון לערנען. די מעסעדזש איז קלאָר געווען: תּורה-לערנען, נישט טעריטאָריאַלע הערשאַפֿט, וועט זײַן דער יסוד פֿון ייִדישן איבערלעבן.

יבנה (אויך אויסגעלייגט יאַבֿנע, אידענטיפֿיצירט מיט דער מאָדערנער ישׂראלדיקער שטאָט יבֿנה, 20 קמ דרום פֿון תּל-אָבֿיבֿ) איז געוואָרן דער זיץ פֿון מחדשטן סנהדרין און דער צענטער פֿון ייִדישער געריכטלעכער אויטאָריטעט פֿאַר אומגעפֿער זעכציק יאָר (בערך 70–132 לספירה). אַרכעאָלאָגישע אויסגראָבונגען בײַ תּל יבנה האָבן געפֿונען איבערבלײַבעכצן פֿון פֿילע תּקופֿות, כאָטש דער ספּעציפֿישער אָרט פֿון דער רבנישער אַקאַדעמיע איז נישט אידענטיפֿיצירט געוואָרן — אַ דערמאָנונג אַז די ראיות פֿאַר פֿרי-רבנישן יידנטום זענען דערהויפּט טעקסטועל, נישט אַרכעאָלאָגיש.

אין יבנה האָבן די רבנים אונטערגענומען דעם אַרבעט פֿון צופּאַסונג. זיי האָבן באַשטימט וועלכע תּפֿילות וועלן פֿאַרבײַטן דעם קרבן-דינסט. זיי האָבן דעבאַטירט וועלכע ביכער געהערן אין דעם ביבלישן קאַנאָן — די משנה (ידיים ג:ה) רעקאָרדירט אַ מחלוקת אויב שיר השירים און קהלת "מאַכן אומריין די הענט" (אַ טעכנישער טערמין פֿאַר קאַנאָנישן סטאַטוס). רבי עקיבֿא האָט כּלומרשט דערקלערט אַז "אַלע כּתבֿים זענען הייליק, אָבער שיר השירים איז קודש הקדשים." זיי האָבן אויפֿגעשטעלט דעם סדר פֿון פּסח-סדר אַלס אַ פֿאַרבײַט פֿאַרן בית-המקדש-באַזירטן יום-טובֿ, שאַפֿנדיק אַ ריטואַל וואָס קען אויסגעפֿירט ווערן אין יעדער היים, אומעטום אויף דער וועלט.

רבי עקיבֿא: חכם און קדוש Tradition

קיין פֿיגור רעפּרעזענטירט בעסער דעם גײַסט פֿון פֿרי-רבנישן יידנטום ווי רבי עקיבֿא בן יוסף (בערך 50–135 לספירה). לויט דער מסורה איז עקיבֿא געווען אַן אומוויסנדיקער פּאַסטעך וואָס האָט אָנגעהויבן לערנען תּורה ווען ער איז געווען פֿערציק יאָר אַלט, באַגײַסטערט דורך זײַן פֿרוי רחל, וואָס האָט דערזען זײַן פּאָטענציאַל און האָט איבערגעליטן אָרעמקייט בשעת ער האָט געלערנט פֿיר און צוואַנציק יאָר. ער איז געוואָרן דער גרעסטער חכם פֿון זײַן דור, סיסטעמאַטיזירנדיק די מינדלעכע תּורה אין אָרגאַניזירטע קאַטעגאָריעס וואָס האָבן שפּעטער געבילדעט דעם יסוד פֿון דער משנה.

עקיבֿאַס הערמענייִטישע מעטאָד איז געווען ראַדיקאַל ברייט. ער האָט געלערנט אַז יעדער בוכשטאַב, יעדער ציר-קרוין (תּג) אויף די בוכשטאַבן פֿון דער תּורה, אַנטהאַלט אַ באַדײַטונג וואָס וואַרט אויף אַנטפּלעקט צו ווערן. דער תּלמוד (מנחות כט ע"ב) באַוואַרט אַ באַמערקענסווערטע מעשׂה: משה, איבערגעטראָגן צו עקיבֿאַס אַקאַדעמיע, קען נישט נאָכפֿאָלגן זײַנע אַרגומענטן. באַאומרואיקט, פֿרעגט משה גאָט ווי עקיבֿא איז מסיק די דאָזיקע לימודים פֿון זײַן (משהס) תּורה. גאָט ענטפֿערט: "שטיל — אַזוי האָב איך באַשלאָסן." די מעשׂה לעגיטימירט רבנישע חידוש בשעת זי פֿאַראַנקערט זי אין סיניישער אַנטפּלעקונג.

עקיבֿא האָט כּלומרשט אָנערקענט בר-כּוכבאַ אַלס דעם משיח — אַ שטעלונג וואָס איז געווען אומשטריטן אפֿילו צווישן זײַנע רבנישע קאָלעגן. רבי יוחנן בן תּורתּא האָט געענטפֿערט: "עקיבֿא, גראָז וועט וואַקסן אין דײַנע באַקן און דער בן-דוד וועט נאָך אַלץ נישט געקומען זײַן" (ירושלמי תּענית ד:ה). נאָכן מפּלה פֿון אויפֿשטאַנד איז עקיבֿא אַרעסטירט געוואָרן דורך די רוימער פֿאַר לערנען תּורה אין טראָץ פֿון האַדריאַנוסעס פֿאַרבאָט. זײַן הינריכטונג דורך פּײַניקונג — די רוימער האָבן אָפּגעצויגן זײַן הויט מיט אײַזערנע קאַמבן — איז געוואָרן דער פּאַראַדיגמאַטישער קידוש-השם אין ייִדישער מסורה. לויט דעם תּלמוד (ברכות סא ע"ב) איז עקיבֿא געשטאָרבן בשעת ער האָט געזאָגט שמע, אויסציִענדיק דאָס לעצטע וואָרט אחד ביז זײַן נשמה איז אַרויסגעגאַנגען דערויף. דער דאָזיקער סצענע ווערט דערמאָנט אין דער יום-כּיפּור-ליטורגיע ביז הײַנטיקן טאָג.

די משנה Verified

די משנה (משנה, "איבערחזרונג" אָדער "לערנונג") איז דער ערשטער גרויסער שריפֿטלעכער צונויפֿשטעל פֿון ייִדישער מינדלעכער תּורה, רעדאַקטירט אַרום 200 לספירה דורך רבי יהודה הנשׂיא (יהודה דער פֿירשט, באַקאַנט פּשוט אַלס "רבי") אין ציפּורי אין גליל. זי רעפּרעזענטירט אומגעפֿער דרײַ יאָרהונדערטן פֿון אָנגעזאַמלטער רבנישער לערנונג, אָרגאַניזירט אין זעקס סדרים (סדרים) און 63 מסכתות (מסכתות):

1. זרעים ("זאָמענס") — אַגריקולטורעלע געזעצן, מעשׂרות, און ברכות
2. מועד ("יום-טובֿ") — שבת, יום-טובֿ, און תּענית-טעג
3. נשים ("פֿרויען") — חתונה, גט, און נדרים
4. נזיקין ("שעדן") — ציוויל- און קרימינאַל-רעכט, פּסיקה, און מוסר (אַרײַנגערעכנט פּרקי אבות, "עטיק פֿון די אָבות")
5. קדשים ("הייליקע זאַכן") — בית-המקדש-קרבנות און כּשרות-געזעצן
6. טהרות ("ריינקייטן") — ריטועלע ריינקייט און אומריינקייט

דער מערסט אויפֿפֿאַלנדיקער מערקמאָל פֿון דער משנה איז איר באַוואַרן פֿון מיעוט-מיינונגען צוזאַמען מיט מערהייט-פּסקים. די רעדאַקטאָרן האָבן נישט נאָר רעקאָרדירט דעם געווינענדיקן זײַט פֿון יעדער געזעצלעכער דעבאַטע; זיי האָבן אויך רעקאָרדירט אָפּווײַכנדיקע מיינונגען. די משנה (עדיות א:ה) דערקלערט פֿאַרוואָס: "די מיעוט-מיינונג ווערט רעקאָרדירט כּדי, אויב אַ בית-דין זעט שפּעטער פּאַסיק, זאָל ער זיך קענען שטיצן אויף איר." דער דאָזיקער אינסטיטוציאָנאַליזירונג פֿון פּרינציפּיעלער מחלוקת — וואָס די רבנים האָבן גערופֿן מחלוקת לשם שמים, "מחלוקת לשם הימל" — איז געוואָרן אַ דעפֿינירנדיקער מערקמאָל פֿון ייִדישער אינטעלעקטועלער קולטור.

דער ערשטער פֿולשטענדיקער כּתבֿ-יד פֿון דער משנה איז דער קויפֿמאַן-כּתבֿ-יד (MS Kaufmann A 50), אויפֿבאַוואַרט אין דער ביבליאָטעק פֿון דער אונגאַרישער אַקאַדעמיע פֿון וויסנשאַפֿטן אין בודאַפּעסט. דאַטירט צום 10טן–11טן יאָרהונדערט, איז ער דער צופֿאַרלעסיקסטער טעקסטועלער עדות צום אָריגינעלן משנה-טעקסט. דער פּאַרמאַ-כּתבֿ-יד (ביבליאָטעקאַ פּאַלאַטינאַ, דע ראָססי 138) איז אַן אַנדער וויכטיקער פֿריִער עדות.

דער תּלמוד: אַ ים פֿון לערנונג Verified

די משנה האָט געבוירן ווײַטערדיקן פּירוש און אויסברייטערונג איבער די קומענדיקע דרײַ יאָרהונדערטן, פּראָדוצירנדיק צוויי מאַסיווע צונויפֿשטעלן באַקאַנט אַלס דער תּלמוד (תּלמוד, "לערנונג"). יעדער תּלמוד באַשטייט פֿון דעם משנה-טעקסט פּלוס דער גמרא — דער רבנישער דיסקוסיע, אַנאַליזע, און אויסברייטערונג פֿון דער משנה.

דער ירושלמי (תּלמוד ירושלמי): צונויפֿגעשטעלט אין די אַקאַדעמיעס פֿון טבריה, ציפּורי, און קיסריה אין גליל, אומגעפֿער 350–400 לספירה. טראָץ זײַן נאָמען, איז ער נישט פּראָדוצירט געוואָרן אין ירושלים, וואָס איז נאָך אַלץ געווען די פּאַגאַנישע שטאָט אעליאַ קאַפּיטאָלינאַ. דער ירושלמי איז קירצער און ווייניקער אויסגעפֿיילט ווי זײַן בבֿלישער קעגנשטיק, וואָרשײַנלעך אָפּשפּיגלנדיק די שווערע באַדינגונגען אונטער וועלכע פּאַלעסטינישע ייִדן האָבן געלעבט נאָכן פֿאַרקריסטלעכונג פֿון רוימישן אימפּעריע אונטער קאָנסטאַנטין (312 לספירה). ער באַדעקט 39 פֿון דער משנהס 63 מסכתות.

דער בבֿלי (תּלמוד בבֿלי): צונויפֿגעשטעלט אין די גרויסע אַקאַדעמיעס פֿון סורא, פּומבּדיתא, נהרדעא, און מחוזא אין ססנידישן מעסאָפּאָטאַמיע (הײַנטיקער עיראַק), אומגעפֿער 450–550 לספירה. די רעדאַקטאָרן (סתמאים, "אַנאָנימע") האָבן אײַנגעוועבט דורות פֿון רבנישער דעבאַטע — צוגעשריבן צו בנאָמענטע חכמים (אמוראים) פֿונעם 3טן ביזן 5טן יאָרהונדערט — אין אַן אויסגעאַרבעטן ליטעראַרישן גאַנצן. דער בבֿלי באַדעקט 37 מסכתות און ציט זיך צו אומגעפֿער 2.5 מיליאָן ווערטער אין דער סטאַנדאַרדישער ווילנער אויסגאַבע. ער איז געוואָרן דער מסורהדיקער געריכטלעכער און אינטעלעקטועלער טעקסט פֿון יידנטום — "דער תּלמוד" אָן סתּם קוואַליפֿיקאַציע באַדײַט כּמעט אַלעמאָל דעם בבֿלישן תּלמוד.

דער תּלמוד איז נישט קיין געזעץ-קאָדעקס אין קיין קאָנוועציאָנעלן זין. ער איז אַ פֿאַרצייכעניש פֿון דעבאַטע — אַ ריזיקער, דיסקורסיווער, אומענדלעך צעשפּרייטער שמועס וואָס שפּאַנט פֿון געריכטלעכער אַנאַליזע ביז ביבלישער פּירוש, מוסר-באַטראַכטונג, מעדיצינישער עצה, פֿאָלקס-מסורות, מעשׂיות פֿון די חכמים, און קאָסמאָלאָגישער ספּעקולאַציע. אַן איינציקע זײַט תּלמוד קען זיך באַוועגן פֿון אַ דיסקוסיע פֿון אייגנטום-רעכט צו אַ מעשׂה וועגן אליהו הנבֿיא צו אַ באָטאַנישער באַאָבאַכטונג ביז אַ פֿילאָסאָפֿישער מעדיטאַציע וועגן דער נאַטור פֿון אמת. דער מיטלאַלטערלעכער פּרשן רש"י (1040–1105 לספירה) און זײַנע תּלמידים די תּוספֿותניקעס האָבן צוגעשטעלט די הערות וואָס באַווײַזן זיך אויף יעדער געדרוקטער זײַט תּלמוד, מאַכנדיק אים צוגענגלעך (אָדער כאָטש נאַוויגירלעך) פֿאַר שפּעטערדיקע דורות.

דער ערשטער איבערלעבטער כּתבֿ-יד פֿון אַ פֿולשטענדיקער תּלמוד-מסכתה איז דער מינכענער כּתבֿ-יד (Cod. hebr. 95), דאַטירט צו 1342, איצט אין דער בײַערישער שטאַטס-ביבליאָטעק. דער ערשטער געדרוקטער אויסגאַבע פֿונעם פֿולשטענדיקן בבֿלישן תּלמוד איז פּראָדוצירט געוואָרן דורך דניאל באָמבערג אין ווענעציע צווישן 1520 און 1523. זײַן זײַטן-לייאַוט — משנה און גמרא אין מיטן, רש"י אויפֿן אינעווייניקסטן ראַנד, תּוספֿות אויפֿן אויסערלעכן ראַנד — איז געוואָרן דער סטאַנדאַרד וואָס באַשטייט אין יעדער געדרוקטער אויסגאַבע הײַנט.

ייִדיש לעבן אין רוימישן ארץ-ישׂראל Verified

טראָץ די קאַטאַסטראָפֿאַלע מפּלות פֿון 70 און 135 לספירה, האָט ייִדיש לעבן אין ארץ-ישׂראל זיך נישט אָפּגעשטעלט. דער צענטער פֿון באַפֿעלקערונג האָט זיך אַריבערגערוקט פֿון יהודה קיין גליל, וווּ גרויסע ייִדישע קהילות האָבן געבליט יאָרהונדערטן לאַנג. די שטאָט ציפּורי, ווידער-אויפֿגעבויט נאָכן בר-כּוכבאַ-אויפֿשטאַנד, איז געוואָרן דער זיץ פֿון סנהדרין און דער היים פֿון רבי יהודה הנשׂיא. טבריה, אויפֿן מערבֿדיקן ברעג פֿון ים כּנרת, וואָלט שפּעטער האַלטן די אַקאַדעמיע וואָס האָט פּראָדוצירט דעם ירושלמי, די מסורתיקע נקודות-סיסטעם פֿאַרן תּנ"ך, און וויכטיקע ליטורגישע פּאָעזיע (פּיוט).

אַרכעאָלאָגישע ראיות פֿון דער דאָזיקער גלילער ייִדישער ציוויליזאַציע זענען רײַך און באַמערקנסווערט. אויסגראָבונגען אין ציפּורי (געפֿירט דורך אהוד נעצער, זאב ווײַס, און אַנדערע) האָבן אַנטפּלעקט אַ פּראָספּערירנדיקע, קאָסמאָפּאָליטישע שטאָט מיט רוימיש-סטיליקער היימישער אַרכיטעקטור, אויסגעאַרבעטע מאָזאַיקן, און אַ טעאַטער. מערסט אויפֿפֿאַלנדיק, דער בית-כּנסת אין ציפּורי (5טער יאָרהונדערט לספירה) אַנטהאַלט אַ פּראַכטפֿולן מאָזאַיק-פּאָדלאָגע וואָס באַווײַזט דעם מזלות-ציקל מיט העליאָס (דער זון-גאָט) פֿירנדיק אַ קאַרעטע אין מיטן, אַרומגערינגלט מיט די צוועלף מזלות באַצייכנט אויף עבֿרית, מיט פּערסאָניפֿיקאַציעס פֿון די פֿיר יאָרצײַטן אין די עקן. ביבלישע סצענעס — אַרײַנגערעכנט עקידת יצחק און דער ווײַונג פֿון אהרן — באַווײַזן זיך אין אַנדערע פּאַנעלן.

דער דאָזיקער מזלות-מאָטיוו באַווײַזט זיך אין מערערע אַלטע בתּי-כּנסת: אין בית-אלפֿא (6טער יאָרהונדערט, אַנטדעקט אין 1928 דורך מיטגלידער פֿון קיבוץ חפֿצי-בה, אויסגעגראָבן דורך אליעזר סוקעניק), וווּ אַ נאַאיווער אָבער חנעוודיקער מאָזאַיק באַווײַזט דעם מזלות-ציקל מיט אבֿרהם און יצחק אויבן און צוויי פֿלאַנקירנדיקע מנורות; אין חמת טבריה (4טער יאָרהונדערט), וווּ אַ מער ראַפֿינירטער מזלות באַווײַזט אַ העליאָס-פֿיגור אַרומגערינגלט מיט מזלות פֿון הויכער קינסטלערישער קוואַליטעט; אין חוסייפֿה לעבן חיפֿה; און אין נערן לעבן יריחו. דער אָנוועזנהייט פֿון כּלומרשט הייד נישע בילדער אין בתּי-כּנסת האָט אַרויסגערופֿן אַ חידוש אויף די באַנעמונגען פֿון וויסנשאַפֿטלערס וועגן ייִדישער איקאָנאָקלאַזם און האָט אַנטפּלעקט אַ מער קאָמפּליצירטע באַציאונג צווישן ייִדישע קהילות און גרעקאָ-רוימישער וויזועלער קולטור ווי מען האָט פֿריִער זיך פֿאָרגעשטעלט.

דער בית-שערים נעקראָפּאָליס Verified

דער אַלטער נעקראָפּאָליס פֿון בית-שערים, באַפֿונען אין יזרעאל-טאָל אין אונטערשטן גליל, צושטעלט די ברייטסטע אַרכעאָלאָגישע ראיות פֿון ייִדישע קבֿורה-פּראַקטיקן און קהילה-לעבן אין דער רבנישער תּקופֿה. אויסגראָבונגען דורך בנימין מזר (1936–1940) און נחמן אָבֿיגד (1953–1955) האָבן אַנטפּלעקט אַן ענאָרמע סעריע קאַטאַקאָמבן אויסגעהאַקט אין דער באַרג-זײַט, אַנטהאַלטנדיק הונדערטער סאַרקאָפֿאַגן און טויזנטער קבֿורות פֿון 2טן ביזן 4טן יאָרהונדערט לספירה.

בית-שערים איז געווען דער זיץ פֿון סנהדרין אונטער רבי יהודה הנשׂיא, און די מסורה האָט געהאַלטן אַז רבי יהודה אַליין איז דאָרט באַגראָבן. די אידענטיפֿיקאַציע פֿון זײַן קבֿר בלײַבט אומזיכער, אָבער דעם נעקראָפּאָליסעס רום אַלס אַ קבֿורה-אָרט פֿאַרן פּאַטריאַרך האָט צוגעצויגן ייִדן פֿון איבער דער גלות — אינשריפֿטן אויף עבֿרית, אַראַמייִש, גריכיש, און פּאַלמירענישט עדותן וועגן דעם קאָסמאָפּאָליטישן אָפּשטאַם פֿון די באַגראָבענע דאָרט.

די סאַרקאָפֿאַגן זענען באַצירט מיט אַ רײַכער אויסוואַל פֿון בילדער: מנורות, דער אָרון-קודש, דער לולבֿ און אתרוג, לייבן, אָדלערס, מענטשלעכע פֿיגורן, און מיטאָלאָגישע סצענעס אַרײַנגערעכנט דער חטיפֿה פֿון אייראָפּאַ און לידאַ מיטן שוואַן. דער דאָזיקער וויזועלער עקלעקטיציזם — מישנדיק ייִדישע סימבאָלן מיט הייד נישער מיטאָלאָגיע — פּאַראַלעלירט די מזלות-מאָזאַיקן אין בתּי-כּנסת און קאָמפּליצירט יעדן פּראָסטן נאַראַטיוו פֿון ייִדישער בילד-פֿײַנטשאַפֿט. בית-שערים איז באַצייכנט געוואָרן אַלס אַ יונעסקאָ וועלט-ירושה-אָרט אין 2015.

די אַנטוויקלונג פֿון בית-הכּנסת Verified

דער בית-הכּנסת ווי מיר קענען אים — אַ ספּעציעלער בנין פֿאַר געמיינשאַפֿטלעכער תּפֿילה, תּורה-ליינען, און לערנען — איז פֿונדאַמענטאַל אַ רבנישע שאַפֿונג, אפֿילו אויב זײַנע שורשים ציִען זיך אַרײַן אין דער צווייטער בית-המקדש-תּקופֿה. נאָך 70 לספירה האָט דער בית-הכּנסת איבערגענומען פֿונקציעס וואָס זענען פֿריִער רעזערווירט געווען פֿאַרן בית-המקדש: רעגלמעסיקער געמיינשאַפֿטלעכער דינסט מיט אַ פֿעסטער ליטורגיע, אָפֿנטלעכע תּורה-ליינען אויף אַ דרײַ-יאָריקן (אין ארץ-ישׂראל) אָדער יערלעכן (אין בבֿל) ציקל, און ברכּת-כּהנים.

דוצנטער אַלטע בתּי-כּנסת זענען אויסגעגראָבן געוואָרן איבער ישׂראל, די גולן-הייכן, און די גלות. זיי אַנטפּלעקן אַ פֿאַרשיידנקייט פֿון אַרכיטעקטורעלע פֿאָרמען:

גלילער-טיפּ בתּי-כּנסת (3טער–4טער יאָרהונדערט): רעכטעקיקע בנינים מיט אַ דרײַפֿאַכער אַרײַנגאַנג-פֿאַסאַדע אָריענטירט קיין ירושלים. די בתּי-כּנסת אין כּפֿר-נחום (דער ווײַסער קאַלקשטיין-בית-כּנסת אויפֿגעבויט איבער דער באַזאַלט-שטאָט), כּראָזין, בּרעם, און מירון באַווײַזן דעם דאָזיקן טיפּ. דער כּפֿר-נחום בית-כּנסת, טיילווײַז ווידער-אויפֿגעשטעלט, איז איינער פֿון די מערסט באַזוכטע אַרכעאָלאָגישע אָרטן אין ישׂראל.

ברייטהויז-בתּי-כּנסת: דער תּפֿילה-זאַל איז ברייטער ווי ער איז לאַנג, מיט דעם אָרון-קודש אויף דער לאַנגער וואַנט קעגן ירושלים. דער 3טער-יאָרהונדערט בית-כּנסת אין כירבעט-שמע פֿאָלגט דעם דאָזיקן פּלאַן.

אַפּסידישע בתּי-כּנסת (5טער–6טער יאָרהונדערט): מיט אַ האַלב-רונדער אַפּסיד פֿאַרן אָרון-קודש, באַזיליקע-סטיליקע זײַלן, און אויסגעאַרבעטע מאָזאַיק-פּאָדלאָגעס. די בתּי-כּנסת אין בית-אלפֿא, ציפּורי, און מעון (נירים) זענען הויפּט-בײַשפּילן.

גלות-בתּי-כּנסת: דער 3טער-יאָרהונדערט בית-כּנסת אין דורא-אייראָפּאָס אין סיריע (הײַנטיקע סאַלחיה), אַנטדעקט אין 1932, האָט אַנטהאַלטן שטוינענדיקע אָנגעמאָלטע וואַנט-פּאַנעלן וואָס באַווײַזן ביבלישע סצענעס — יחזקאלס חזון פֿון די טרוקענע ביינער, דער יציאת-מצרים, דער אָרון-הברית, אסתּר און מרדכי — אין אַ גרעקאָ-רוימישן קינסטלערישן סטיל. די דאָזיקע מאָלערײַען, איצט רעקאָנסטרואירט אין נאַציאָנאַלן מוזיי אין דמשׂק (מיט רעפּראָדוקציעס אין יעיל אוניווערסיטעט קונסט-גאַלעריע), האָבן איבערגעקערט וויסנשאַפֿטלעכע באַנעמונגען וועגן ייִדישע שטעלונגען צו פֿיגוראַטיווער קונסט און בלײַבן צווישן די וויכטיקסטע אַנטדעקונגען אין דער געשיכטע פֿון אַלטער קונסט.

ייִדיש לעבן אין ססנידישן בבֿל Verified

בשעת פּאַלעסטינישע ייִדן האָבן אויסגעהאַלטן דאָס אַלץ מער פֿײַנטלעכע קריסטלעך-רוימישע אימפּעריע, האָט די ייִדישע קהילה אין בבֿל (מעסאָפּאָטאַמיע, הײַנטיקער עיראַק) געבליט אונטער דער רעלאַטיוו טאָלעראַנטער ססנידיש-פּערסישער דינאַסטיע (224–651 לספירה). דער דאָזיקער קהילה האָט טענהט שורשים וואָס ציִען זיך צוריק צום בבֿלישן גלות פֿון 586 פֿאַרן צייטרעכענונג, און אין דער רבנישער תּקופֿה האָט זי אומגעפֿער עטלעכע הונדערט טויזנט — אפֿשר דער גרעסטער איינציקער ייִדישער קהילה אין דער וועלט.

בבֿלישע ייִדן זענען געפֿירט געוואָרן דורך דעם ריש גלותא (הויפּט פֿון דער גלות), וואָס האָט טענהט אָפּשטאַם פֿון מלך דוד און איז אָנערקענט געוואָרן דורך די ססנידישע אויטאָריטעטן אַלס דער פּאָליטישער הויפּט פֿון דער ייִדישער קהילה. דער ריש גלותא האָט געהאַלטן אַ הויף פֿון באַטרעכטלעכער פּראַכט און האָט אויסגעאיבט געריכטלעכע אויטאָריטעט איבער ייִדישע אַנגעלעגנהייטן.

דאָס אינטעלעקטועלע לעבן פֿון בבֿלישע ייִדנטום איז געצענטערט געווען אין די גרויסע ישיבות: סורא (געגרינדעט דורך רבֿ, בערך 219 לספירה), פּומבּדיתא (געפֿירט דורך שמואל, דערנאָך דורך אַ רייע בריליאַנטע חכמים), און נהרדעא (חרובֿ געמאַכט דורך אַ פּאַלמירישן שלאַכט אין 259 לספירה). די ראשים פֿון די דאָזיקע אַקאַדעמיעס, באַקאַנט אַלס גאונים (אייניקצאָל גאון, "שטאָלץ" אָדער "הדר"), זענען געוואָרן די פֿירנדיקע אויטאָריטעטן פֿון דער ייִדישער וועלט נאָכן ירידה פֿון פּאַלעסטינישן צענטער.

אַרכעאָלאָגישע ראיות פֿאַר ייִדיש לעבן אין ססנידישן בבֿל זענען ווײַט מער באַגרענעצט ווי פֿאַר ארץ-ישׂראל. דער אָרט פֿון ניפּור האָט געגעבן אַראַמייִשע כּישוף-שיסלען — קעראַמישע שיסלען אײַנגעשריבן מיט ספּיראַלדיקע מאַגישע טעקסטן אין ייִדישן אַראַמייִש, אָנרופֿנדיק גאָט און מלאכים צו באַשיצן באַלעבאַטים פֿון שדים. טויזנטער פֿון די דאָזיקע שיסלען זענען געפֿונען געוואָרן איבער עיראַק, דאַטירנדיק הויפּטזעכלעך צום 5טן–7טן יאָרהונדערט לספירה, און זיי צושטעלן פֿאַסצינירנדיקע ראיות פֿון ייִדישער פֿאָלקס-רעליגיע לעבן דער עליטער רבנישער קולטור פֿון די ישיבות. גרויסע זאַמלונגען ווערן געהאַלטן אין דער פּענסילוועניע-אוניווערסיטעט-מוזיי, דער בריטישער מוזיי, און דער עיראַק-מוזיי אין בגדד.

די מינדלעכע תּורה אַלס לעבעדיקע סיסטעם Tradition

דאָס רבנישע קאָנצעפּט פֿון דער מינדלעכער תּורה איז נישט נאָר געווען אַ טענה וועגן היסטאָרישער מסירה. עס איז געווען אַ טעאָריע פֿון געזעץ און פּירוש וואָס האָט געגעבן די רבנים אויסערגעוויינלעכע שעפֿערישע אויטאָריטעט. דער תּלמוד (בבֿא מציעא נט ע"ב) באַוואַרט זײַן באַרימטסטן אויסדרוק אין דער מעשׂה פֿון תּנורו של עכנאי:

רבי אליעזר האָט דערקלערט אַן אויוון פֿאַר טהור, בשעת די מערהייט פֿון חכמים האָבן אים דערקלערט פֿאַר טמא. ווען רבי אליעזר האָט אָנגערופֿן וווּנדערלעכע באַווײַזן — אַ חרובֿ-בוים איז געפֿלויגן הונדערט אַמה, אַ טײַך וואַסער האָט זיך אומגעקערט, די ווענט פֿון בית-המדרש האָבן אָנגעהויבן אײַנפֿאַלן — איז די מערהייט נישט באַוועגט געוואָרן. ווען אַ הימלישע שטים (בת-קול) האָט דערקלערט: "די הלכה איז אַלעמאָל לויט רבי אליעזר," איז רבי יהושע אויפֿגעשטאַנען און האָט ציטירט דבֿרים ל:יב: "לא בשמים היא — זי איז נישט אין הימל!" די תּורה איז שוין געגעבן געוואָרן בײַ סיני, און מענטשלעכער שׂכל, פֿאָלגנדיק מערהייט-הערשאַפֿט, איז דער פּאַסיקער מעטאָד פֿון באַשטימען דעם דין. גאָט, לויט אַ צוגאָב אין דער מעשׂה, האָט געלאַכט און געזאָגט: "מײַנע קינדער האָבן מיך באַזיגט! מײַנע קינדער האָבן מיך באַזיגט!"

דער דאָזיקער מעשׂה, כאָטש נישט וואָרטלעך היסטאָריש, דריקט אויס דעם רעוואָלוציאָנערן רבנישן טענה אַז געטלעכע אויטאָריטעט פֿונקציאָנירט דורך מענטשלעכן פּירוש. די תּורה איז נישט קיין סטאַטישער דאָקומענט וואָס ווערט אַדמיניסטרירט דורך נבֿיאים אָדער כּהנים; זי איז אַ לעבעדיקע סיסטעם אַנטוויקלט דורך געלערנטער דעבאַטע, געפֿירט דורך אויפֿגעשטעלטע הערמענייִטישע פּרינציפּן, און באַשטימט דורך מערהייט-שטים. דער דאָזיקער חזון פֿון געזעץ אַלס אַ לויפֿנדיקער שמועס — אַ שמועס וואָס האָט אַרײַנגענומען, אין פּרינציפּ, יעדן ייִדישן תּלמיד וואָס האָט אַמאָל געזעסן אין אַ בית-מדרש — איז געוואָרן דער מאָטאָר פֿון דעם יידנטומס צופּאַסלעכקייט איבער ווילד פֿאַרשיידענע צײַטן און ערטער.

די ליטורגישע רעוואָלוציע Tradition

די רבנים האָבן באַשאַפֿן אַ ליטורגישע סיסטעם וואָס האָט איבערגעזעצט די ריטמען פֿון בית-המקדש-דינסט אין מינדלעכע תּפֿילה צוגענגלעך צו יעדן ייִד, אומאָפּהענגיק פֿון אָרט. די דרײַ טעגלעכע תּפֿילה-דינסטן — שחרית (פֿרימאָרגן), מנחה (נאָכמיטאָג), און מעריבֿ (אָוונט) — זענען צוגעפּאַסט געוואָרן צום צײַטפּלאַן פֿון בית-המקדש-קרבנות. דער צענטראַלער תּפֿילה, דער עמידה (אָדער שמונה-עשׂרה, "אַכצן ברכות"), איז פֿאָרמולירט געוואָרן אין יבנה און אַנטהאַלט בקשות פֿאַרן ווידער-אויפֿבויען פֿון בית-המקדש, דעם אײַנזאַמלען פֿון גלויות, דעם ווידער-בויען פֿון ירושלים, און דעם קומען פֿון משיח — פֿאַרזיכערנדיק אַז בענקשאַפֿט נאָך שיבת-ציון און גאולה איז אײַנגעבעט אין דער טעגלעכער דערפֿאַרונג פֿון ייִדישער תּפֿילה.

דער שמע (דבֿרים ו:ד–ט, יא:יג–כא, במדבר טו:לז–מא) איז געוואָרן דער פֿונדאַמענטאַלער דערקלערונג פֿון ייִדישן גלויבן, געזאָגט פֿרי און שפּעט. דער ברכּת-המזון האָט מקדש געמאַכט דעם היימישן טיש. דער שבתדיקער קידוש (הייליקונג איבער ווײַן) און הבֿדלה (די צערעמאָניע וואָס מאַרקירט דעם שבתס סוף) האָבן סטרוקטורירט די צײַט. דער יערלעכער ציקל פֿון תּורה-ליינען האָט פֿאַרזיכערט אַז דער גאַנצער חומש ווערט געהערט אָפֿנטלעך יעדעס יאָר (אין בבֿלישן מנהג) אָדער אַלע דרײַ יאָר (אין ארץ-ישׂראלדיקן מנהג).

די רבנים האָבן אויך באַשאַפֿן דעם ברכה-פֿאָרמאַט — "ברוך אתה ה׳ אלוקינו מלך העולם, וואָס..." — אַלס אַ שאַבלאָנע פֿאַר מקדש מאַכן כּמעט יעדע מענטשלעכע דערפֿאַרונג: עסן, טרינקען, זען נאַטור-דערשײַנונגען, מקיים זײַן מצוות, אפֿילו הערן שלעכטע נײַעס. דער תּלמוד (מנחות מג ע"ב) רעקאָרדירט אַז אַ ייִד זאָל זאָגן 100 ברכות טעגלעך — אַ פּראַקטיק וואָס האָט דורכגעזאַפּט דאָס געוויינלעכע לעבן מיט רעליגיעזער באַוווּסטזײַניקייט.

דער נשׂיא און דער סוף פֿון אַן עפּאָכע Verified

דער אַמט פֿון נשׂיא (פּאַטריאַרך), אויפֿגעשטעלט אין יבנה, האָט אָנגעהאַלטן אומגעפֿער פֿיר יאָרהונדערטן. דער נשׂיא האָט געדינט אַלס דער אָנערקענטער הויפּט פֿון פּאַלעסטינישן ייִדנטום, קאָרעספּאָנדירנדיק מיט גלות-קהילות, אַרויסשיקנדיק שליחים, און אויפֿהאַלטנדיק אַ הויף אין ציפּורי און שפּעטער טבריה. רוימישע קיסרן האָבן אָנערקענט דעם נשׂיאס אויטאָריטעט דורך אָפֿיציעלע קאָרעספּאָנדענץ, און דער אַמט האָט געטראָגן דעם רוימישן ראַנג פֿון קלאַריסימוס און שפּעטער אילוסטריס.

דער לעצטער נשׂיא, גמליאל דער זעקסטער, איז געשטאָרבן אַרום 425 לספירה אָן אַן יורש, און דער רוימישער קיסר טעאָדאָסיוס דער צווייטער האָט נישט געוואָלט באַשטימען אַ נאָכפֿאָלגער. די פּאַטריאַרכאַלע שטײַערן זענען אומגעלענקט געוואָרן צו דער אימפּעריאַלער אוצר. דער סוף פֿון דער פּאַטריאַרכיע האָט סימבאָליזירט דעם פֿאַלנדיקן סטאַטוס פֿון ייִדן אין דעם איצט-קריסטלעכן רוימישן אימפּעריע. טעאָדאָסיוסעס קאָדעקס (438 לספירה) האָט אַרײַנגענומען אַלץ מער ריסטריקטיווע געזעצגעבונג קעגן ייִדן — פֿאַרבאָטן דעם בוי פֿון נײַע בתּי-כּנסת, פֿאַרוועלקט ייִדן פֿון האַלטן אָפֿנטלעכע אַמטן, און קרימינאַליזירט גיור.

פֿאָרט, די אינסטיטוציעס וואָס די רבנים האָבן אויפֿגעבויט — דער בית-הכּנסת, די אַקאַדעמיע, דער ליטורגישער קאַלענדאַר, דער תּלמודישער רעכטס-סיסטעם — האָבן זיך באַוויזן מער דויערהאַפֿטיק ווי יעדער פּאָליטישער אַמט. ווען דער פּאַטריאַרכיע האָט זיך געענדיקט, איז דאָס יידנטום נישט צונויפֿגעפֿאַלן. די אַקאַדעמיע אין טבריה האָט ווײַטער פּראָדוצירט חכמה, אַרײַנגערעכנט דאָס מסורתיקע סיסטעם פֿון נקודות וואָס האָט פֿאַרזיכערט דעם פּינקטלעכן אויסשפּראַך פֿון תּנ"ך פֿאַר אַלע שפּעטערדיקע דורות. דער צענטער פֿון ייִדישער שעפֿערישקייט האָט זיך שוין אַריבערגערוקט קיין בבֿל, וווּ די גרויסע תּלמודישע ישיבות פֿון סורא און פּומבּדיתא וואָלטן ווײַטער בליִען נאָך פֿינף הונדערט יאָר.

ירושה: דאָס טראָגבאַרע היימלאַנד Tradition

דער דערגרייכונג פֿון די רבנים וואָס האָבן אויפֿגעבויט דאָס יידנטום צווישן 70 און 500 לספירה איז כּמעט אוממעגלעך צו איבערשאַצן. זיי האָבן גענומען אַ רעליגיע וואָס איז געצענטערט געווען אויף איין הייליקטום, אַ ירושהדיקע כּהונה, און אַ לאַנדווירטשאַפֿטלעכן לוח געבונדן צו ארץ-ישׂראל, און האָבן עס איבערגעוואַנדלט אין אַ טראָגבאַרע ציוויליזאַציע וואָס קען איבערלעבן און בליִען אומעטום אויף דער ערד. דער תּלמוד איז געוואָרן, אין היינריך היינעס פֿראַזע, דאָס "טראָגבאַרע היימלאַנד" פֿון ייִדישן פֿאָלק — אַ וועלט פֿון דין, מעשׂה, און אינטעלעקטועלער פֿאַרטיפֿונג וואָס ייִדן האָבן געקענט טראָגן מיט זיך דורך יעדער גלות.

דער דאָזיקער איבערוואַנדלונג איז נישט געווען אָן פּרײַז. דער כּהנישער אַריסטאָקראַטיע האָט פֿאַרלוירן איר פֿירערשאַפֿט. פֿרויען, שוין מאַרגינאַל אין בית-המקדש-דינסט, זענען ווײַטער אויסגעשלאָסן געוואָרן פֿון די בתּי-מדרש וואָס זענען געוואָרן די נײַע צענטערס פֿון אויטאָריטעט. רעגיאָנאַלע פֿאַרשיידנקייט האָט נאָכגעגעבן דעם סטאַנדאַרדיזירנדיקן אײַנפֿלוס פֿון תּלמודישן דין. און די משיחישע האָפֿענונג — דער ברענענדיקער ערוואַרטונג אַז גאָט וועט ווידער אויפֿשטעלן דעם בית-המקדש, דעם מלוכה, און ייִדישע זעלבסטשטענדיקייט — איז קאַנאַליזירט געוואָרן אין ליטורגיע און עסכאַטאָלאָגיע אָנשטאָט פּאָליטישע אַקציע, אַ שטעלונג וואָס האָט געפֿורעמט ייִדיש לעבן ביז דער מאָדערנער עפּאָכע.

פֿאָרט, דער רבנישער דערגרייכונג דויערט ווײַטער. יעדער בית-כּנסת אויף דער וועלט פֿאָלגט מוסטערן אויפֿגעשטעלט אין די גלילער און בבֿלישע אַקאַדעמיעס. יעדער פּסח-סדר שפּילט ווידער דורך דעם רבנישן ענטפֿער צום חורבן פֿון בית-המקדש. יעדע זײַט תּלמוד וואָס ווערט געלערנט — און דער תּלמוד ווערט געלערנט דורך הונדערטער טויזנטער ייִדן טעגלעך דורך דעם דף-יומי-ציקל אָנגעהויבן אין 1923 — איז אַ צײַכן פֿון דער איבערצײַגונג אַז דער שמועס אָנגעהויבן אין יבנה וועט קיין מאָל נישט אויפֿהערן.

פּיוט: די פּאָעזיע פֿון תּפֿילה Verified

איינע פֿון די מערסט שעפֿערישע ליטעראַרישע דערגרייכונגען פֿון דער שפּעט-אַנטיקער תּקופֿה איז געווען פּיוט — ליטורגישע פּאָעזיע געשריבן פֿאַר אַרײַנשלוס אין בית-הכּנסת-דינסט. די פֿריִסטע באַקאַנטע פּייטנים (ליטורגישע פּאָעטן) האָבן געאַרבעט אין ארץ-ישׂראל בשעת דעם 5טן ביזן 7טן יאָרהונדערט לספירה, און זייערע ווערק רעפּרעזענטירן עטלעכע פֿון דער סאָפֿיסטיצירטסטער עבֿרית-פּאָעזיע געשריבן זינט דער ביבלישער תּקופֿה.

יוסי בן יוסי (5טער יאָרהונדערט): דער פֿריִסטער באַנעמטער פּייטן, ער האָט קאָמפּאָנירט עבֿודה-לידער פֿאַר יום-כּיפּור וואָס האָבן רעקאָנסטרואירט דעם בית-המקדש-דינסט אין לעבעדיקער פּאָעטישער שפּראַך — דערלויבנדיק דער קהילה צו דערפֿאַרן סטעלפֿאַרטרעטנדיק וואָס זיי האָבן שוין נישט געקענט אויספֿירן.

ינאי (6טער יאָרהונדערט): אַ פּראָדוקטיווער פּאָעט וואָסע ווערק זענען גרויסנטיילס פֿאַרלוירן געגאַנגען ביז פֿראַגמענטן זענען אַנטדעקט געוואָרן אין דער קאַהירער גניזה דורך ישׂראל דוידסאָן און מנחם צולאַי אין פֿריִען 20סטן יאָרהונדערט. ינאי האָט קאָמפּאָנירט קרובֿות (אַרײַנלייגן אין דער עמידה-תּפֿילה) פֿאַרן גאַנצן דרײַ-יאָריקן תּורה-ליינען-ציקל — מער ווי 1,000 לידער.

אלעזר הקליר (6טער–7טער יאָרהונדערט): דער אײַנפֿלוסרײַכסטער פֿון די ארץ-ישׂראלדיקע פּייטנים, הקליר האָט קאָמפּאָנירט אין אַ דיכטן, אַלוזיוון סטיל פֿאַרפּאַקט מיט ביבלישע רעפֿערענצן, וואָרטשפּיל, און אַקראָסטיכאָנען. זײַנע קאָמפּאָזיציעס פֿאַר די ימים-נוראים און ימים-טובֿים בלײַבן אַ טייל פֿון דער אַשכּנזישער ליטורגיע הײַנט. די קינות וואָס ווערן געזאָגט אויף תּשעה-באבֿ אַנטהאַלטן עטלעכע פֿון זײַנע עלעגיעס, זייער באַראָקע שפּראַך פֿאַרשטאַרקנדיק דעם עמאָציאָנאַלן אײַנדרוק פֿון קהילהדיקער אָבֿל.

דער גניזה-פֿאַקטאָר: טויזנטער פּיוט-פֿראַגמענטן זענען באַוואַרט געוואָרן אין דער קאַהירער גניזה, דערלויבנדיק מאָדערנע חכמים — באַזונדערס עזרא פֿליישער און שולמית אליצור — רעקאָנסטרואירן דאָס ליטורגישע לעבן פֿון אַלטע ארץ-ישׂראלדיקע בתּי-כּנסת מיט אומפּרעצעדענטירטער דעטאַל. דער דאָזיקער פֿראַגמענטן אַנטפּלעקן אַ ווײַט רײַכערע און מער דיווערסע ליטורגישע מסורה ווי די סטאַנדאַרדיזירטע סידורים פֿון שפּעטערדיקע יאָרהונדערטן וואָלטן סוגדזשעסטירט.

די דאָזיקע פּאָעטן האָבן איבערגעוואַנדלט דעם בית-כּנסת-דינסט פֿון אַ סטאַנדאַרדיזירטער ליטורגישער פֿאָרמולע אין אַ לעבעדיקע ליטעראַרישע דערפֿאַרונג. זייער אַרבעט באַווײַזט אַז דער רבנישער ווענדונג צו תּפֿילה אַלס אַ פֿאַרבײַט פֿאַר קרבנות האָט נישט פּראָדוצירט אַ סטאַטישע דינסט-פּראַקטיק אָבער אַ דינאַמישע, עוואָלווירנדיקע קונסט-פֿאָרם וואָס האָט ווײַטער זיך אַנטוויקלט איבער די יאָרהונדערטן.

דיסקוסיע

0/500 אותיות