22.השׂכּלה און עמאַנציפּאַציע

דער פֿילאָזאָף פֿון דעסוי Verified

אין 1743 איז אַ פֿערצן-יעריקער בוקלדיקער יונג דורכגעגאַנגען דורכן ראָזענטאַלער טויער — דער איינציקער אײַנגאַנג אין בערלין דורך וועלכן ייִדן און בהמות זענען דערלויבט געווען דורכצוגיין. זײַן נאָמען איז געווען משה מענדלסאָן, און ער איז געגאַנגען צו פֿוס פֿון דעסוי כּדי צו לערנען בײַ רבי דוד פֿרענקל, וואָס איז נישט לאַנג פֿריִער באַשטימט געוואָרן פֿאַר אבֿ-בית-דין פֿון בערלין. אין דרײַסיק יאָר וואָלט דער דאָזיקער אויטאָדידאַקטישער פֿילאָזאָף געוואָרן איינער פֿון די באַרימטסטע אינטעלעקטועלן אין אייראָפּע, באַפֿרײַנדט מיט גאָטהאָלד עפֿרים לעסינג, עמאַנועל קאַנט, און פֿרידריך דעם גרויסן — און ער וואָלט צעפֿלאַמט אַ רעוואָלוציע אין ייִדישן געדאַנק וואָס הילכט ביז הײַנטיקן טאָג.

מענדלסאָן (1729–1786) איז אָנגעקומען אין אַן עפּאָכע ווען אייראָפּעיִשע ייִדן האָבן געלעבט אונטער אַ דיקטעניש פֿון רעכטלעכע באַשרענקונגען. אין מערסטע דײַטשע שטאַטן האָבן ייִדן נישט געקענט פֿאַרמאָגן לאַנד, אַרײַנגיין אין מערסטע פּראָפֿעסיעס, אָדער וווינען אויסער באַצייכנטע געגנטן אָן ספּעציעלער דערלויבעניש. דער "ייִדן-צאָל" (לײַבצאָל) האָט באַשטײַערט ייִדישע רײַזנדע ווי אָפּ זיי וואָלטן געווען סחורה. פֿרידריך דעם גרויסנס 1750סטער "רעווידירטער אַלגעמיינער פּריווילעג" האָט קלאַסיפֿיצירט ייִדן אין קאַטעגאָריעס, פֿון "אַלגעמיין פּריווילעגירט" (אַ הײַפֿל רײַכע משפּחות) ביז "טאָלערירט" (דער גרויסער מערהייט, וואָס קען אויסגעוויזן ווערן צו יעדער צײַט). דאָס איז געווען דער רעכטלעכער לאַנדשאַפֿט וואָס מענדלסאָן האָט נאַוויגירט בשעת ער איז אויפֿגעשטיגן צו באַרימטקייט.

זײַן פֿילאָזאָפֿישער דורכברוך איז געקומען מיט פֿעדאָן (1767), אַ דיאַלאָג וועגן אומשטערבלעכקייט פֿון דער נשמה, געמאָדעלט אויף פּלאַטאָן. דאָס בוך איז געווען אַ סענסאַציע — איבערגעזעצט אין כּמעט יעדער אייראָפּעיִשער שפּראַך — און האָט פֿאַרדינט מענדלסאָנען דעם ביינאָמען "דער דײַטשער סאָקראַטעס." עס איז געווען אַ באַמערקענסווערטע דערגרייכונג פֿאַר אַ מאַן וואָס האָט זיך אַליין געלערנט דײַטש, פֿראַנצויזיש, לאַטײַן, גריכיש, און ענגליש גרויסנטיילס דורך זעלבסט-שטודיע. די קעניגלעכע פּרײַסישע אַקאַדעמיע פֿון וויסנשאַפֿטן האָט אים באַוויליקט איר פּרײַז אין 1763 פֿאַר אַן עסיי וועגן מעטאַפֿיזיק, ראַנגירנדיק אים העכער ווי עמאַנועל קאַנט.

דער לאַוואַטער-אינצידענט און ייִדישע אידענטיטעט Verified

מענדלסאָנס באַרימטקייט האָט געבראַכט אַן אומגעוואונטשטע אויספֿאָדערונג. אין 1769 האָט דער שווײַצער טעאָלאָג יאָהאַן קאַספּאַר לאַוואַטער עפֿנטלעך דעדיצירט זײַן איבערזעצונג פֿון שאַרל באָנעס קריסטלעכער אַפּאָלאָגעטיק צו מענדלסאָנען און האָט אים אַרויסגעפֿאָדערט אָדער צו ווידערלייגן זי אָדער זיך שמדן. דער אינצידענט האָט געשטעלט מענדלסאָנען אין אַן אומגלײַכע לאַגע: אַן עפֿנטלעכע פֿאַרטיידיקונג פֿון יידנטום האָט ריזיקירט אָנצוצינדן קריסטלעכע אויטאָריטעטן, בשעת שטילשווײַגן קען פֿאַרשטאַנען ווערן אַלס הסכּמה.

מענדלסאָנס אָפּגעמאָסטענער ענטפֿער — אַרויסזאָגנדיק זײַן מסירות צו יידנטום בשעת ער ווײַגערט זיך אײַנצוטרעטן אין אינטער-רעליגיעזע פּאָלעמיקן — האָט אַנטפּלעקט דעם אומזיכערקייט פֿון אפֿילו דעם באַרימטסטן ייִדנס שטעלונג אין אויפֿקלערונג-אייראָפּע. דער אינצידענט האָט טיף באַווירקט זײַן געזונט און האָט אים באַוועגט צו צוווענדן זײַנע אינטעלעקטועלע כּוחות מער דירעקט צו ייִדישע פֿראַגן.

זײַן מערסט פֿאָלגנרײַכער ייִדישער פּראָיעקט איז געווען זײַן דײַטשער איבערזעצונג פֿון דער תּורה, דער ביאור (1780–1783), געהאַלטן אין עלעגאַנטן דײַטש אָבער געדרוקט אין העברעיִשע אותיות. דאָס איז געווען אַ מכוּונדיקע בריק: עס האָט דערמעגלעכט דײַטשע ייִדן צו דערגרייכן פֿליסנדיקן דײַטש — דער שליסל צו באַטייליקונג אין דער ברייטערער קולטור — בשעת זיי האַלטן אויף באַשעפֿטיקונג מיטן העברעיִשן טעקסט. טראַדיציאָנעלע רבנים אין שטעט אַרײַנגערעכנט פּראָג, פֿראַנקפֿורט, אַלטאָנאַ, און פֿירט האָבן דערקענט דעם אימפּליצירטן סכּנה און עטלעכע האָבן אַרויסגעגעבן חרמות קעגן דער איבערזעצונג. רבי רפֿאל כהן פֿון אַלטאָנאַ האָט זי עפֿנטלעך פֿאַרמשפּט. אָבער דאָס ווערק האָט זיך שנעל פֿאַרשפּרייט, און אין אַ דור האָט עס איבערגעביטן ייִדישע ליטעראַטורקייט איבער גאַנץ צענטראַל-אייראָפּע.

ירושלים און דער פֿילאָזאָפֿיע פֿון יידנטום Debated

מענדלסאָנס פֿילאָזאָפֿישער הויפּטווערק וועגן יידנטום, ירושלים, אָדער וועגן רעליגיעזער מאַכט און יידנטום (1783), האָט געמאַכט אַ ראַדיקאַלן אַרגומענט: יידנטום איז נישט אַ "אַנטפּלעקטע רעליגיע" אין קריסטלעכן זין נאָר אַ "אַנטפּלעקטע געזעצגעבונג." גאָט האָט געגעבן ייִדן נישט דאָגמעס צו גלייבן נאָר געזעצן צו פֿאָלגן. די אימפּליקאַציעס זענען געווען טיפֿגרײַפֿנדיק — אויב יידנטום פֿאָדערט פּראַקטיק אַנשטאָט גלויבן, קענען ייִדן פֿול באַטייליקן אין דעם אינטעלעקטועלן לעבן פֿון אויפֿקלערונג אָן אויפֿצוגעבן זייער אמונה.

דער דאָזיקער פֿאָרמולירונג בלײַבט דעבאַטירט צווישן חוקרים. עטלעכע, ווי אַלעקסאַנדער אַלטמאַן אין זײַן דעפֿיניטיווער ביאָגראַפֿיע משה מענדלסאָן (1973), זעען עס אַלס אַ עכטע פֿילאָזאָפֿישע חידוש וואָס האָט אויפֿבאַוואָרט ייִדישע באַזונדערקייט. אַנדערע, אַרײַנגערעכנט גרשום שלום, האָבן אַרגומענטירט אַז מענדלסאָנס ראַציאָנאַליזם האָט אַרויסגעריסן פֿון יידנטום זײַן מיסטישן און משיחישן קערן, בערייטנדיק דעם באָדן פֿאַר אַסימילאַציע. דער היסטאָריקער מיכאל א. מײַער האָט כאַראַקטעריזירט דעם שפּאַנונג אַלס "די מענדלסאָנישע דילעמע" — דער שוועריקייט פֿון צו זײַן סײַ פֿול מאָדערן סײַ פֿול ייִדיש.

מענדלסאָן איז געשטאָרבן אין 1786, נאָר דרײַ יאָר פֿאַר דער פֿראַנצויזישער רעוואָלוציע וואָלט אָנגעהויבן איבערצוביטן דעם פּאָליטישן לאַנדשאַפֿט פֿאַר אייראָפּעיִשן יידנטום. פֿון זײַנע זעקס קינדער האָבן זיך פֿיר געשמדט. זײַן אייניקל, פֿעליקס מענדלסאָן באַרטאָלדי, איז געטויפֿט געוואָרן אַלס קינד און איז געוואָרן איינער פֿון די גרעסטע קאָמפּאָזיטאָרן פֿון דער ראָמאַנטישער תּקופֿה. דער דאָזיקער משפּחה-טרײַעקטאָריע — פֿון געטאָ צו אויפֿקלערונג צו שמד אין דרײַ דורות — האָט פֿאַרפֿאָלגט באַפֿירוואָרטער פֿון ייִדישער מאָדערניזירונג אויף די קומענדיקע צוויי יאָרהונדערטן.

די השׂכּלה: אַ ייִדישער אויפֿקלערונג Verified

די אינטעלעקטועלע באַוועגונג וואָס מענדלסאָן האָט באַגײַסטערט, די השׂכּלה (פֿון דעם העברעיִשן שׂכל, "פֿאַרנונפֿט"), האָט זיך פֿאַרשפּרייט איבער אייראָפּע אין וועלן. אירע אָנהענגער, גערופֿן משׂכּילים, האָבן באַפֿירוואָרט סעקולאַרע בילדונג, שפּראַכלעכע מאָדערניזירונג, און עקאָנאָמישע פּראָדוקטיוויזירונג פֿון דער ייִדישער קהילה. די באַוועגונג האָט אַנטוויקלט באַזונדערע רעגיאָנאַלע גשמאַקן:

אין דײַטשלאַנד (1770ער–1820ער): דער בערלינער השׂכּלה האָט זיך צענטרירט אויף מענדלסאָנס קרײַז און דעם זשורנאַל המאסף, געגרינדעט אין 1783 — דער ערשטער העברעיִשער-שפּראַכיקער פּעריאָדיקום. מיטאַרבעטער האָבן אײַנגעשלאָסן נפֿתּלי הרץ וועסלי, וועמעס דבֿרי שלום ואמת (1782) האָט גערופֿן אַז ייִדן זאָלן לערנען סעקולאַרע פֿעכער נעבן תּורה. דאָס ווערק האָט אָנגעצונדן גרימצאָרניקע אָפּאָזיציע פֿון רבי יחזקאל לאַנדוי פֿון פּראָג און רבי דוד בן נתן פֿון ליסאַ, וואָס האָבן עס אָנגעזען אַלס אַן אָנפֿאַל אויף טראַדיציאָנעלער בילדונג.

אין גאַליציע (1810ער–1860ער): דער גאַליצישער השׂכּלה, געצענטערט אין לעמבערג (לוויוו) און בראָד, איז רעפּרעזענטירט געוואָרן דורך פֿיגורן ווי נחמן קראָכמאַל, וועמעס מורה נבֿוכי הזמן (דער וועגווײַזער פֿאַר די פֿאַרבלאָנדזשעטע פֿון דער צײַט, פֿאַרעפֿנטלעכט פּאָסטהום אין 1851) האָט פּרובירט אַ העגעליאַנישע פֿילאָזאָפֿיע פֿון ייִדישער געשיכטע. יוסף פּערל (1773–1839) האָט באַנוצט סאַטירע קעגן חסידות אין זײַן ראָמאַן מגלה טמירין (1819).

אין רוסלאַנד (1840ער–1880ער): דער רוסישער השׂכּלה, פֿאַרשפּעטיקט דורך דער צאַרישער רעגירונגס צווייטראַכטיקייט צו ייִדישער מאָדערניזירונג, האָט פּראָדוצירט וויכטיקע ליטעראַרישע פֿיגורן, אַרײַנגערעכנט אבֿרהם מאַפּו, וועמעס אהבֿת ציון (1853) איז געווען דער ערשטער העברעיִשער ראָמאַן, און יהודה ליב גאָרדאָן (1831–1892), וועמעס פּאָעם "הקיצה עמי" ("וואַך אויף, מײַן פֿאָלק") איז געוואָרן דער באַוועגונגס הימן מיט זײַן באַרימטע שורה: "זײַ אַ מענטש אויפֿן גאַס און אַ ייִד אין דערהיים."

די פֿראַנצויזישע רעוואָלוציע און עמאַנציפּאַציע Verified

די פֿראַנצויזישע רעוואָלוציע פֿון 1789 האָט געשטעלט אַ דירעקטע פֿראַגע וועגן דעם סטאַטוס פֿון ייִדן אַלס בירגער. דער דערקלערונג פֿון רעכטן פֿון מענטש און בירגער (26סטן אויגוסט 1789) האָט פּראָקלאַמירט אוניווערזעלע רעכטן, אָבער דער צושטעלונג פֿון די דאָזיקע רעכטן צו ייִדן איז ביטער דעבאַטירט געוואָרן אין דער נאַציאָנאַלער אַסאַמבלע.

די ספֿרדישע ייִדן פֿון באָרדאָ און באַיאָן — רעלאַטיוו אַסימילירט, פֿראַנצויזיש-רעדנדיק, און עקאָנאָמיש אינטעגרירט — האָבן באַקומען פֿולע בירגער-רעכטן דעם 28סטן יאַנואַר 1790. די ווײַט צאָלרײַכערע אַשכּנזישע ייִדן פֿון עלזאַס-לאָטרינגען האָבן געוואַרט נאָך אַכצן חדשים. עס איז נישט געווען ביזן 27סטן סעפּטעמבער 1791 אַז די נאַציאָנאַלע אַסאַמבלע האָט געשטימט פֿולע בירגער-רעכטן צו אַלע ייִדן אין פֿראַנקרײַך, מיט דער באַדינגונג (פֿאָרגעשלאָגן דורך אַדריען דיפּאָר) אַז זיי זאָלן מוותּר זײַן אויף יעדער באַזונדערער קהילהדיקער יוריסדיקציע.

גראַף סטאַניסלאַס דע קלערמאָן-טאָנעררעס באַרימטע פֿאָרמולירונג בשעת דער 1789ער דעבאַטע האָט צונויפֿגעפֿאַסט דעם האַנדל: "צו די ייִדן אַלס נאַציע, גאָרנישט; צו די ייִדן אַלס אינדיווידואומען, אַלץ." דער דאָזיקער ראָם — רעכטן אין אויסטויש פֿאַרן אויפֿלייזן פֿון קאָלעקטיווער ייִדישער אויטאָנאָמיע — וואָלט דעפֿינירן דעם עמאַנציפּאַציע-דעבאַט איבער אייראָפּע פֿאַרן קומענדיקן יאָרהונדערט.

נאַפּאָלעאָנס סנהדרין Verified

נאַפּאָלעאָן באָנאַפּאַרטעס באַציִונג צו ייִדן איז געווען כאַראַקטעריסטיש קין און קאַלקולירט. אין 1806 האָט ער צונויפֿגערופֿן אַן אַסאַמבלע פֿון ייִדישע נאָטאַבלן — 112 דעלעגאַטן פֿון איבערן גאַנצן פֿראַנצויזישן אימפּעריע — און האָט זיי פֿאָרגעשטעלט צוועלף פֿראַגן באַשטימט צו באַשטימען אויב ייִדישער געזעץ איז קאָמפּאַטיבל מיט פֿראַנצויזישער בירגערשאַפֿט. קענען ייִדן דינען אין דער אַרמיי? דערלויבט ייִדישער געזעץ מישהײַראַטן? באַטראַכטן ייִדן פֿראַנקרײַך אַלס זייער לאַנד?

צופֿרידנגעשטעלט מיט דער אַסאַמבלעס ענטפֿערס, האָט נאַפּאָלעאָן אונטערגענומען דעם דראַמאַטישן שריט צו צונויפֿרופֿן אַ "גרויסע סנהדרין" — מכוּונדיק אויפֿצורופֿן דעם אַלטן ייִדישן אויבערסטן בית-דין — אין פֿעברואַר 1807. איין און זיבעציק דעלעגאַטן (דאָס זעלבע צאָל ווי דער אַלטער סנהדרין) האָבן זיך פֿאַרזאַמלט אין הוטעל דע וויל אין פּאַריז. זיי האָבן פֿאָרמעל באַשטעטיקט דעם קאָמפּאַטיביליטעט פֿון ייִדישן געזעץ מיט פֿראַנצויזישער בירגערשאַפֿט און דערקלערט אַז ייִדן באַטראַכטן פֿראַנקרײַך אַלס זייער פֿאָטערלאַנד.

דעם סנהדרינס פּראַקטישע ווירקונגען זענען געווען געמישט. נאַפּאָלעאָנס "אומרימלעכער דעקרעט" פֿון 17טן מערץ 1808 האָט אויפֿגעלייגט ספּעציעלע באַשרענקונגען אויף ייִדישע קאָמערציעלע טעטיקייטן אין עלזאַס אויף צען יאָר, אונטערגראָבנדיק דעם הבֿטחה פֿון פֿולער גלײַכהייט. דאָך, דער סימבאָלישער וויכט פֿון סנהדרין איז געווען ענאָרם. צום ערשטן מאָל זינט אַלטערטום האָט אַ ייִדישער געזעצגעבונג-קערפּער געוואָרן צונויפֿגערופֿן דורך אַ שטאַטס-אָנפֿירער, און זײַנע פֿאַרהאַנדלונגען האָבן באַוויזן אַז ייִדישער געזעץ קען אַקאָמאָדירן מאָדערנקייט.

דער קאַמף איבער אייראָפּע Debated

עמאַנציפּאַציע האָט נישט געפֿאָלגט קיין איינציקן צײַטפּלאַן. זי איז פֿאָרויסגערוקט, צוריקגעגאַנגען, און ווידער פֿאָרויסגערוקט איבערן קאָנטינענט:

האָלאַנד איז געווען צווישן די פֿריסטע, באַוויליקנדיק בירגערשאַפֿט צו ייִדן אין 1796 אונטער פֿראַנצויזישן אײַנפֿלוס. פּרײַסן האָט אויסגעשטרעקט טיילווײַזע רעכטן אין 1812 דורכן עמאַנציפּאַציע-עדיקט, אָבער די זענען צוריקגעדרייט געוואָרן נאָכן ווינער קאָנגרעס אין 1815. פֿולע עמאַנציפּאַציע אין די דײַטשע שטאַטן איז געקומען נאָר מיט דער פֿאַראייניקונג פֿון דײַטשלאַנד אין 1871. עסטרײַך-אונגאַרן האָט באַוויליקט פֿולע בירגער-גלײַכהייט אין 1867 אַלס טייל פֿון אויסגלײַך. גרויסבריטאַניע האָט צוגעלאָזט ייִדן אין פּאַרלאַמענט אין 1858 נאָך אַ לאַנגער דעבאַטע (ליאָנעל דע ראָטשילד איז געוואָרן מערמאָליק אויסגעוויילט פֿון 1847 אָבער האָט נישט געקענט אײַננעמען זײַן זיץ צוליב דעם קריסטלעכן שבֿועה-פֿאָדערונג). איטאַליע האָט דערגרייכט פֿולע עמאַנציפּאַציע אין 1870 מיט דער פֿאַראייניקונג פֿון האַלב-אינזל. שווײַץ איז געווען צווישן די לעצטע אין מערבֿ-אייראָפּע, אויסברייטנדיק פֿולע רעכטן נאָר אין 1866. רוסלאַנד — היים צום גרעסטן ייִדישן באַפֿעלקערונג אין אייראָפּע — האָט קיינמאָל נישט באַוויליקט פֿולע עמאַנציפּאַציע פֿאַר דער רעוואָלוציע פֿון 1917.

דער מוסטער איז געווען אומגלײַך און אָפֿט צערבלעך. יעדער פֿאָרשריט האָט אַרויסגערופֿן אַ צוריקשלאָג. די "העפּ-העפּ-אויפֿשטענדן" פֿון 1819 — וואָס האָבן זיך אָנגעהויבן אין ווירצבורג און פֿאַרשפּרייט איבער דײַטשע שטעט — האָבן באַוויזן אַז רעכטלעכע עמאַנציפּאַציע גאַראַנטירט נישט סאָציאַלע אַקצעפּטאַנץ. דער רוף "העפּ! העפּ!" (וועמעס עטימאָלאָגיע בלײַבט דעבאַטירט — אפֿשר אַ ראשי-תּיבות פֿאַר Hierosolyma est perdita, "ירושלים איז פֿאַרלוירן," אָדער פּשוט אַ טרײַברוף) האָט באַגלייט אָנפֿאַלן אויף ייִדישע הײַזער, קראָמען, און שולן אין מער ווי דרײַסיק שטעט.

וויסנשאַפֿט דעס יודענטומס Verified

דער ענטפֿער אויף די דאָזיקע דרוקן האָט אײַנגעשלאָסן אַ רעוואָלוציאָנערע אינטעלעקטועלע באַוועגונג: דער וויסנשאַפֿט דעס יודענטומס, אָדער "וויסנשאַפֿט פֿון יידנטום." געגרינדעט אין 1819 דורך אַ גרופּע יונגע ייִדישע אינטעלעקטועלן אין בערלין — אַרײַנגערעכנט לעאָפּאָלד צונץ (1794–1886), עדואַרד גאַנס (1797–1839), און היינריך היינע (1797–1856) — האָט דער פֿאַרײַן פֿאַר קולטור און וויסנשאַפֿט פֿון ייִדן געזוכט אָנצווענדן מאָדערנע קריטישע מעטאָדן צום שטודיום פֿון ייִדישער געשיכטע, ליטעראַטור, און רעליגיע.

לעאָפּאָלד צונצעס די גאָטעסדינסטלעכע פֿאָרטרעגע דער יודען (1832) האָט אויפֿגעשטעלט דאָס אַקאַדעמישע שטודיום פֿון ייִדישער ליטורגיע און ליטעראַטור. זײַן אַרבעט האָט באַוויזן אַז דער ייִדישער דרשה האָט אַ קאָנטינואירלעכע געשיכטע וואָס ציט זיך צוריק ביז אַלטערטום — אַ געפֿונעניש מיט פּראַקטישע אימפּליקאַציעס, ווײַל פּרײַסישע אויטאָריטעטן האָבן פּרובירט פֿאַרבאָטן דרשות אויף דײַטש אין שולן אויפֿן גרונט אַז זיי זענען אַ קריסטלעכער חידוש.

אבֿרהם גײַגער (1810–1874), וואָס וואָלט געוואָרן אַ גרינדער פֿון רעפֿאָרם-יידנטום, האָט פּראָדוצירט בענקבראַכנדיקע חקירה וועגן דער אַנטוויקלונג פֿון ייִדישן געזעץ און דעם באַציִונג צווישן יידנטום און פֿרי-קריסטנטום. זײַן אורשריפֿט און איבערזעצונגען פֿון דער ביבל (1857) האָט אַרגומענטירט אַז דער ביבלישער טעקסט האָט דורכגעמאַכט אַ לאַנגן פּראָצעס פֿון אַנטוויקלונג — אַ טענה וואָס האָט אים געשטעלט אין דער שפּיץ פֿון סײַ ייִדישער סײַ אַלגעמיינער ביבלישער חקירה.

היינריך גרעץ (1817–1891) האָט פּראָדוצירט דעם מאָנומענטאַלן געשיכטע דער יודען (1853–1876), אַן עלף-בענדיקע נאַראַטיווע געשיכטע וואָס איז געוואָרן דער סטאַנדאַרדער רעפֿערענץ-ווערק פֿאַר ייִדישער געשיכטע אין דער מאָדערנער תּקופֿה. גרעצעס ווערק איז געווען דער ערשטער פּרוּבֿ צו שרײַבן אַ אַלזײַטיקע ייִדישע געשיכטע מיט מאָדערנע וויסנשאַפֿטלעכע מעטאָדן, און עס האָט געפֿאָרמט ווי ייִדן האָבן פֿאַרשטאַנען זייער אייגענע פֿאַרגאַנגענהייט אויף דורות.

היינריך היינע: פּאָעט צווישן וועלטן Debated

היינריך היינע (1797–1856), געבוירן האַרי היינע אין דיסעלדאָרף, האָט פֿאַרקערפּערט דעם ווייטאָג פֿון דער עמאַנציפּאַציע-תּקופֿה. איינער פֿון די גרעסטע לירישע פּאָעטן פֿון דער דײַטשער שפּראַך — זײַן בוך דער לידער (1827) איז פֿאַרטאָנט געוואָרן דורך שובערט, שומאַן, מענדלסאָן, בראַהמס, און וואַגנער — היינע האָט זיך געשמדט אין 1825 כּדי צו באַקומען צוטריט צו אַן אוניווערזיטעט-קאַריערע. ער האָט באַרימט גערופֿן זײַן שמד-צעטל "דער אײַנטריט-בילעט צו אייראָפּעיִשער קולטור."

דאָך, דער בילעט האָט זיך אַרויסגעוויזן אַלס פֿאַלש. היינעס שמד האָט נישט געעפֿנט קיין טירן; דער דײַטשער אַקאַדעמיע איז פֿײַנט געבליבן צו ייִדן סײַ ווי סײַ. ער האָט פֿאַרבראַכט דעם מערסטן טייל פֿון זײַן דערוואַקסענעם לעבן אין פּאַריזער גלות, שרײַבנדיק מיט פֿאַרוויסטנדיקער וויץ וועגן דײַטשער פּאָליטיק, פֿילאָזאָפֿיע, און קולטור. זײַן באַציִונג צו יידנטום איז געבליבן קאָמפּלעקס. ער האָט קיינמאָל נישט פּראַקטיקירט קריסטנטום, און אין שפּעטערע יאָרן איז ער זיך אומגעקערט צו ייִדישע טעמעס, שרײַבנדיק פּאָעמעס וועגן מיטלאַלטערלעכע ייִדישע קדושים און דעם שבת.

היינעס נבֿיאישע וואָרנונג אין 1820 — אויפֿגעצייכנט אין זײַן דראַמע אַלמאַנזאָר — איז ציטירט געוואָרן מיט שויערדיקער אָפֿטקייט זינט דעם צוואַנציקסטן יאָרהונדערט: "וווּ מען ברענט ביכער, וועט מען סוף-כּל-סוף אויך ברענען מענטשן" (Dort wo man Bücher verbrennt, verbrennt man auch am Ende Menschen). ער האָט געשריבן וועגן דעם ברענען פֿון קוראַן בשעת דער שפּאַנישער אינקוויזיציע, אָבער די ווערטער האָבן באַקומען אַ שרעקלעכע נײַע באַדײַטונג אַ יאָרהונדערט שפּעטער.

דער סאַלאָן-קולטור Verified

צווישן אומגעפֿער 1780 און 1814 איז אַ באַמערקענסווערטע קולטורעלע דערשײַנונג אויפֿגעקומען אין בערלין: דער ייִדישער סאַלאָן. געבילדעטע ייִדישע פֿרויען — אויסגעשפּאַרט פֿון פֿאָרמעלע אינסטיטוציעס אָבער פֿאַרמאָגנדיק סײַ אינטעלעקט סײַ אָנגעירשנטן עשירות — האָבן געהאַלטן צונויפֿקומענישן וואָס האָבן צונויפֿגעבראַכט דער שטאָטס ליטעראַרישע, פֿילאָזאָפֿישע, און אַריסטאָקראַטישע עליטעס.

רחל וואַרנהאַגען (געבוירענע לעווין, 1771–1833) האָט געפֿירט דעם באַרימטסטן פֿון די דאָזיקע סאַלאָנען פֿון איר דאַכשטוב-וווינונג אויף דער יעגערשטראַסע. אירע געסט האָבן אײַנגעשלאָסן די ברידער אויגוסט ווילהעלם און פֿרידריך שלעגעל, אַלעקסאַנדער און ווילהעלם פֿון הומבאָלדט, פּרינץ לואיס פֿערדינאַנד פֿון פּרײַסן, דעם דיפּלאָמאַט פֿרידריך פֿון גענץ, און דער אַקטריסע פֿרידעריקע אונצעלמאַן. פֿאַר אַ קורצע פֿענצטער האָבן סאָציאַלע שראַנקען פֿון קלאַס, רעליגיע, און מין זיך צעשמאָלצן אינעם געמיינזאַמען נאָכיאָגן פֿון ראָמאַנטישער בילדונג.

העניעטע הערץ (1764–1847) האָט געפֿירט אַ קאָנקורירנדיקן סאַלאָן וואָס האָט באַטאָנט פֿילאָזאָפֿישע דיסקוסיע און דעם "טוגענדבונד" (טוגנט-ליגע). דאָראָטעע שלעגעל (געבוירענע ברענדל מענדלסאָן, משה מענדלסאָנס טאָכטער) איז געווען אַ רעגולערע באַטייליקטע פֿאַר איר שמד און חתונה מיט פֿרידריך שלעגעל.

דער סאַלאָן-תּקופֿה איז אָפּגעענדיקט געוואָרן מיטן אויפֿשטייג פֿון דײַטשן נאַציאָנאַליזם נאָך די נאַפּאָלעאָנישע מלחמות. די "קריסטלעך-דײַטשע טישגעזעלשאַפֿט", געגרינדעט אין 1811 דורך אַכים פֿון אַרנים און קלעמענס ברענטאַנאָ, האָט עקספּליציט אויסגעשלאָסן ייִדן, פֿרויען, און "פֿראַנצויזעלטע" דײַטשן, סיגנאַלירנדיק אַ נײַע עפּאָכע פֿון אויסשליסנדיקן נאַציאָנאַליזם.

דער געבורט פֿון רעפֿאָרם-יידנטום Verified

דעם אויפֿקלערונגס באַטאָנונג אויף פֿאַרנונפֿט און אוניווערזאַליזם, קאָמבינירט מיט די סאָציאַלע דרוקן פֿון עמאַנציפּאַציע, האָט פּראָדוצירט דעם ערשטן מאָדערנעם דענאָמינאַציאָנעלן באַוועגונג אין יידנטום: רעפֿאָרם.

דער באַוועגונגס אינסטיטוציאָנעלע אָנהייבן קען מען שפּירן צו דעם זעסן-טעמפּל, אויפֿגעשטעלט דורכן פֿילאַנטראָפּ ישׂראל יאַקאָבסאָן אין 1810 אין קעניגרײַך וועסטפֿאַלן. יאַקאָבסאָן האָט אײַנגעפֿירט כאָר-געזאַנג, אָרגל-מוזיק, דרשות אויף דײַטש, און דעם אויסמעקן פֿון געוויסע תּפֿילות באַטראַכט אַלס אַנאַכראָניסטיש (ווי דער בקשה פֿאַר אַ צוריקקער קיין ציון). ווען וועסטפֿאַלן איז אויפֿגעלייזט געוואָרן נאָך נאַפּאָלעאָנס מפּלה, האָט יאַקאָבסאָן אַריבערגעפֿירט זײַנע רעפֿאָרמען קיין בערלין, האַלטנדיק פּריוואַטע דינסטן אין זײַן היים און שפּעטער אין סאַלאָן פֿון יעקבֿ הרץ ביר (פֿאָטער פֿון קאָמפּאָזיטאָר זשאַקאָמאָ מײַערביר).

דער האַמבורגער טעמפּל, אויפֿגעשטעלט אין 1818, איז געוואָרן דער ערשטער פּערמאַנענטער רעפֿאָרם-שול. זײַן מחזור, דער געבעטבוך, האָט געמאַכט באַדײַטנדיקע ליטורגישע ענדערונגען: תּפֿילות פֿאַרן אויפֿשטעלן פֿון קרבן-דינסט זענען אַוועקגענומען געוואָרן, דערמאָנונגען פֿון אַ פּערזענלעכן משיח זענען פֿאַרבײַט געוואָרן מיט האָפֿענונג אויף אַ משיחדיקער תּקופֿה, און דײַטש איז אײַנגעפֿירט געוואָרן נעבן העברעיִש. דער רבנישער עסטאַבלישמענט האָט רעאַגירט מיט אַלאַרם. דער האַמבורגער בית-דין, אָנגעפֿירט דורך רבי עקיבֿא אייגערס אייניקל משה סופֿר (דער חתם-סופֿר), האָט אַרויסגעגעבן אַ אַלזײַטיקן חרם, אַרגומענטירנדיק אַז יעדע ענדערונג אינעם טראַדיציאָנעלן תּפֿילה-נוסח איז אָסור לויט ייִדישן געזעץ. סופֿרס באַרימטער פּסק — חדש אסור מן התּורה ("חידוש איז אָסור פֿון דער תּורה," אַ וואָרטשפּיל אויפֿן אָסור פֿון נײַע תּבואה) — איז געוואָרן אַ שלאַכטרוף פֿאַר טראַדיציאָנעלן וועדערשטאַנד.

אבֿרהם גײַגער און די רעפֿאָרם-רבנישע קאָנפֿערענצן Debated

דער טעאָלאָגישער אַרכיטעקט פֿון רעפֿאָרם-יידנטום איז געווען אבֿרהם גײַגער (1810–1874), וואָס האָט געדינט אַלס רבֿ אין וויסבאַדן, ברעסלוי, פֿראַנקפֿורט, און בערלין. גײַגער האָט אַרגומענטירט אַז יידנטום האָט זיך שטענדיק אַנטוויקלט און אַז דער איצטיקער דור האָט סײַ דאָס רעכט סײַ דעם חובֿ צו פֿאָרטזעצן יענע אַנטוויקלונג. ער האָט גערופֿן פֿאַר גלײַכהייט פֿון פֿרויען אין רעליגיעזן לעבן, חלק געשטעלט דער פֿאַרפֿליכטנדיקער אויטאָריטעט פֿון תּלמוד אין זײַן גאַנצקייט, און חלומט פֿון יידנטום אַלס אַ אוניווערזעלע עטישע רעליגיע וועמעס נבֿיאישער מסורה רעדט צו דער גאַנצער מענטשהייט.

אַ סעריע רבנישע קאָנפֿערענצן אין די 1840ער האָבן פּרובירט פֿאָרמאַליזירן רעפֿאָרם-פּרינציפּן. דער בראַונשווײַגער קאָנפֿערענץ (1844), דער פֿראַנקפֿורטער קאָנפֿערענץ (1845), און דער ברעסלויער קאָנפֿערענץ (1846) האָבן דעבאַטירט ענינים אַרײַנגערעכנט דעם ניץ פֿון העברעיִש אין דינסטן, שבת-אָפּהיטונג, ברית-מילה, און כּשרות-געזעצן. די קאָנפֿערענצן האָבן אַנטפּלעקט טיפֿע מחלוקתן. זכריה פֿראַנקעל (1801–1875), וואָס האָט באַפֿירוואָרט אַ מיטלוועג פֿון "פּאָזיטיוו-היסטאָרישער יידנטום," איז אַרויסגעגאַנגען פֿון דער פֿראַנקפֿורטער קאָנפֿערענץ ווען דער מערהייט האָט געשטימט אַז העברעיִש איז נישט "אָביעקטיוו נייטיק" פֿאַר תּפֿילה — אַ דראַמאַטישער מאָמענט וואָס וואָלט סוף-כּל-סוף ברענגען צום גרינדונג פֿון דער קאָנסערוואַטיווער באַוועגונג.

שמשון רפֿאל הירש (1808–1888), דינענדיק אַלס רבֿ פֿון דער אָפּגעטיילטער אָרטאָדאָקסישער קהילה אין פֿראַנקפֿורט אַם מײַן, האָט אָנגעבאָטן אַן אַנדער ענטפֿער: זײַן פֿילאָזאָפֿיע פֿון תּורה עם דרך ארץ האָט אַרגומענטירט אַז ייִדן קענען און זאָלן זיך באַשעפֿטיקן מיט מאָדערנער קולטור בשעת זיי האַלטן אויף שטרענגע אָפּהיטונג פֿון הלכה. הירשס צוגאַנג — קאָמבינירנדיק סעקולאַרע בילדונג מיט אָרטאָדאָקסישער פּראַקטיק — האָט געלייגט דעם גרונט פֿאַר מאָדערנער אָרטאָדאָקסיע.

דער שפּאַנונג צווישן אינטעגראַציע און אידענטיטעט Debated

דער עמאַנציפּאַציע-תּקופֿה האָט קאָנפֿראָנטירט אייראָפּעיִשן יידנטום מיט אַ פֿראַגע וואָס האָט נישט געהאַט קיין פּרעצעדענט אין ייִדישער געשיכטע: קענען ייִדן זײַן פֿולע בירגער פֿון אַ מאָדערנעם נאַציאָנאַל-שטאַט בשעת זיי בלײַבן ייִדן? די פֿראַגע איז נישט געווען אַבסטראַקט. זי האָט זיך אויסגעשפּילט אין טויזנטער אינדיווידועלע לעבנס.

עטלעכע האָבן אויסגעקליבן פֿולע אַסימילאַציע. אין בערלין אַליין, צווישן 1800 און 1830, האָט זיך אומגעפֿער אַ דריטל פֿון דער ייִדישער קהילה געשמדט. דער מענדלסאָנישער משפּחהס טרײַעקטאָריע איז נישט אומגעוויינלעך געווען. דער פּאָעט לודוויג בערנע (געבוירן יהודה לייב באַרוך) האָט זיך געשמדט אין 1818. דער פּאָליטישער טעאָרעטיקער קאַרל מאַרקס איז געטויפֿט געוואָרן מיט זעקס יאָר — זײַן פֿאָטער האָט זיך געשמדט כּדי פֿאָרצורוקן זײַן יוריסטישע קאַריערע.

אַנדערע האָבן געזוכט אַ מיטלוועג. דער אויפֿקומענדיקע רעפֿאָרם-באַוועגונג האָט אַרגומענטירט אַז ייִדן קענען מאָדערניזירן זייער רעליגיעזע פּראַקטיק כּדי צו פּאַסן צום קאָנטור פֿון בורזשואַזן אייראָפּעיִשן לעבן אָן אויפֿצוגעבן יידנטום אינגאַנצן. די אָרטאָדאָקסן, דערווײַל, האָבן באַהויפּט אַז מען קען נישט קאָמפּראָמיטירן דעם מסורה, אפֿילו אויף דער יאָגד נאָך סאָציאַלער אַקצעפּטאַנץ.

נאָך אַנדערע האָבן מסקנא געווען אַז דער גאַנצער פּראָיעקט פֿון עמאַנציפּאַציע איז פֿלאָוד. דער סאָציאַליסט משה העס, אַמאָל אַ פֿעכטער פֿון אוניווערזאַליזם (און אַ מיטאַרבעטער פֿון מאַרקס), האָט פֿאַרעפֿנטלעכט רוים און ירושלים אין 1862, אַרגומענטירנדיק אַז ייִדישע נאַציאָנאַלע אידענטיטעט איז אומאויסמעקלעך און אַז ייִדן זאָלן זוכן זייער אייגענעם שטאַט. דאָס בוך איז גרויסנטיילס איגנאָרירט געוואָרן אין זײַן צײַט אָבער וואָלט שפּעטער אָנערקענט ווערן אַלס אַ פֿאָרלויפֿער צו פּאָליטישן ציוניזם.

דער היסטאָריקער יעקבֿ כּ"ץ, אין זײַן אײַנפֿלוסרײַכן אַרויס פֿון געטאָ (1973), האָט אַרגומענטירט אַז דער עמאַנציפּאַציע-קאָנטראַקט איז שטענדיק געווען אומגלײַך: מען האָט דערוואַרט פֿון ייִדן זיך אינגאַנצן איבערצוביטן, בשעת דער קריסטלעכער געזעלשאַפֿט איז פֿאָדערט געוואָרן זיך כּמעט גאָרנישט צו ענדערן. דער דאָזיקער סטרוקטורעלער אַסימעטריע האָט פֿאַרזיכערט אַז קיין סכום פֿון ייִדישער אַקולטוראַציע קען פֿולשטענדיק באַפֿרידיקן דעם פֿאָדערונג פֿון אַקצעפּטאַנץ, בערייטנדיק דעם באָדן פֿאַר די קריזיסן פֿון שפּעטן נײַנצנטן יאָרהונדערט.

דער אויפֿשטייג פֿון מאָדערנעם אַנטיסעמיטיזם אַלס אַ רעאַקציע Debated

פּאַראַדאָקסאַלערווײַז האָט עמאַנציפּאַציע אַליין אָנגעצונדן נײַע פֿאָרמען פֿון פֿײַנטשאַפֿט. ווען ייִדן זענען אַרײַנגעטראָטן אין פּראָפֿעסיעס, אוניווערזיטעטן, און קולטורעלע אינסטיטוציעס וואָס זענען פֿריִער פֿאַרשלאָסן געווען פֿאַר זיי, איז פֿאַראיבל געוואַקסן צווישן יענע וואָס האָבן זיך געפֿילט פֿאַרשטויסן. דער סאָציאָלאָג ווערנער זאָמבאַרטס די ייִדן און מאָדערנער קאַפּיטאַליזם (1911) האָט אַרגומענטירט אַז ייִדן זענען געווען דער טרײַבנדיקער כּוח הינטערן קאַפּיטאַליזם — אַ טעזע וואָס, אויב מכוּונט אַלס קאָמפּלימענט אָדער קריטיק, האָט פֿאַרשטאַרקט סטערעאָטיפּן פֿון ייִדישער עקאָנאָמישער מאַכט.

ריכאַרד וואַגנערס עסיי "יידנטום אין דער מוזיק" (1850, ווידער פֿאַרעפֿנטלעכט אונטער זײַן אייגענעם נאָמען אין 1869) האָט אַטאַקירט ייִדישן אײַנפֿלוס אויף דײַטשער קולטור מיט באַזונדערער סם, ציִלנדיק אויף מענדלסאָנס אייניקל פֿעליקס און זשאַקאָמאָ מײַערביר מיט נאָמען. וואַגנערס אַנטיסעמיטיזם איז געווען קולטורעל נישט ראַסן-באַזירט — ער האָט אַקצעפּטירט געשמדטע ייִדן אין זײַן קרײַז — אָבער זײַן אײַנפֿלוס אויף דײַטשן נאַציאָנאַליסטישן געדאַנק איז געווען טיפֿגרײַפֿנדיק.

דער "דאַמאַסקוס-אינצידענט" פֿון 1840, אין וועלכן ייִדן אין דאַמאַסק זענען באַשולדיקט געוואָרן אין דעם הריגה פֿון אַ קאַפּוצינער מנזיר פֿאַר ריטועלע צוועקן, האָט באַוויזן אַז אפֿילו ווי מערבֿ-אייראָפּעיִשע ייִדן האָבן באַקומען רעכטלעכע גלײַכהייט, איז דער מיטלאַלטערלעכער בלוט-בילבול געבליבן אַ מעכטיקע וואָפֿע. דער אינצידענט האָט אָנגעצונדן דעם ערשטן קאָאָרדינירטן אינטערנאַציאָנאַלן ייִדישן פֿאַרטיידיקונג-מי: סער משה מאָנטעפֿיאָרע פֿון בריטאַניע און אַדאָלף קרעמיע פֿון פֿראַנקרײַך זענען גערײַזט קיין מזרח און האָבן באַפֿרײַט די באַשולדיקטע ייִדן. דער עפּיזאָד האָט געפֿירט צום גרינדונג פֿון אָרגאַניזאַציעס געווידמעט צו ייִדישער זעלבסטפֿאַרטיידיקונג, אַרײַנגערעכנט דער אַליאַנס ישׂראלית אוניווערסעל (1860), איינע פֿון די ערשטע מאָדערנע ייִדישע אינטערנאַציאָנאַלע אָרגאַניזאַציעס.

דער בלײַבנדיקער ירושה Debated

דער אויפֿקלערונג-און-עמאַנציפּאַציע-תּקופֿה — שפּאַנענדיק אומגעפֿער פֿון 1750 ביז 1880 — האָט איבערגעביטן יעדן אַספּעקט פֿון ייִדישן לעבן. זי האָט פּראָדוצירט די מאָדערנע דענאָמינאַציעס (רעפֿאָרם, אָרטאָדאָקסיע, און דער אָנהייב פֿון קאָנסערוואַטיוו באַוועגונג), דאָס אַקאַדעמישע שטודיום פֿון יידנטום, מאָדערנע העברעיִשע ליטעראַטור, און אַ נײַעם טיפּ ייִדישן אינטעלעקטועל וואָס האָט זיך באַוועגט צווישן ייִדישער און אַלגעמיינער קולטור.

זי האָט אויך פּראָדוצירט אַן אויסדויערנדיקן שפּאַנונג. מענדלסאָנס דור האָט געפֿרעגט אויב פֿאַרנונפֿט און אַנטפּלעקונג קענען קאָעגזיסטירן. גײַגערס דור האָט געפֿרעגט אויב מסורה און רעפֿאָרם קענען קאָעגזיסטירן. היינעס דור האָט געפֿרעגט אויב ייִדישע אידענטיטעט און אייראָפּעיִשע צוגעהעריקייט קענען קאָעגזיסטירן. קיינע פֿון די דאָזיקע פֿראַגן זענען נישט דעפֿיניטיוו באַענטפֿערט געוואָרן. זיי פֿאָרטזעצן צו פֿאָרמען ייִדישן לעבן הײַנט — אין דעבאַטן וועגן דענאָמינאַציאָנעלע גרענעצן, אין קאַמפֿן וועגן דעם באַציִונג צווישן רעליגיע און שטאַט אין ישׂראל, און אין דער אָנגייענדיקער פֿאַרהאַנדלונג צווישן פּאַרטיקולאַריזם און אוניווערזאַליזם וואָס דעפֿינירט מאָדערנע ייִדישע אידענטיטעט.

דער תּקופֿה האָט אויך באַוויזן, מיט שמערצלעכער קלאָרקייט, אַז רעכטלעכע גלײַכהייט גאַראַנטירט נישט סאָציאַלע אַקצעפּטאַנץ. דער שפּאַלט צווישן דע יורע עמאַנציפּאַציע און דע פֿאַקטאָ גלײַכהייט האָט פֿאַרפֿאָלגט אייראָפּעיִשן יידנטום דורכן גאַנצן 19טן און 20סטן יאָרהונדערט, און זײַנע עכאָס קענען נאָך אַלץ געהערט ווערן אין צײַטגענעסישע דעבאַטן וועגן אַנטיסעמיטיזם, מינדערהייט-רעכטן, און די גרענעצן פֿון ליבעראַלער טאָלעראַנץ.

דער מזרח-אייראָפּעיִשער דערפֿאַרונג Verified

בשעת מערבֿ-אייראָפּעיִשע ייִדן האָבן דעבאַטירט דעם באַדינגונגען פֿון עמאַנציפּאַציע, האָט דער גרויסער מערהייט פֿון וועלט-יידנטום — קאָנצענטרירט אין דעם רוסישן אימפּעריעס תּחום המושבֿ — געלעבט אונטער זייער אַנדערע באַדינגונגען. די אומגעפֿער פֿינף מיליאָן ייִדן פֿון רוסישן אימפּעריע אין שפּעטן 19טן יאָרהונדערט האָבן דערפֿאַרן מאָדערניזירונג נישט אַלס אַ שטופֿנווײַזן פּראָצעס פֿון רעכטלעכער אײַנשליסונג נאָר אַלס אַ אומרויִקע מישונג פֿון רעגירונגס-פֿײַנטשאַפֿט, עקאָנאָמישער באַשרענקונג, און אינעווייניקסטער קולטורעלער גערונג.

דער חובֿבֿי ציון (ליבהאָבער פֿון ציון) באַוועגונג, געגרינדעט אין 1884 אין קאַטאָוויץ (איצט קאַטאָוויצע, פּוילן), האָט אָנגעצויגן פֿיל פֿון אירע אָנהענגער פֿון דער רוסישער השׂכּלהס אַנטטוישונג מיט דעם הבֿטחה פֿון אינטעגראַציע. נאָך די 1881ער פּאָגראָמען האָט דער משׂכּיל ליאָן פּינסקער פֿאַרעפֿנטלעכט אויטאָ-עמאַנציפּאַציע (1882), אַרגומענטירנדיק אַז אַנטיסעמיטיזם איז אַ פּערמאַנענטער פּסיכאָ-סאָציאַלער דערשײַנונג און אַז ייִדן קענען נאָר דערגרייכן כּבֿוד דורך זעלבסט-באַפֿרײַונג — אַ טעזע וואָס האָט פֿאָרויסגעזען טעאָדאָר הערצלן מיט פֿערצן יאָר.

די ייִדישע שפּראַך — דער מאַמע-לשון פֿון אַשכּנזישן יידנטום — איז געוואָרן דער וועהיקל פֿאַר אַ ליטעראַרישער און קולטורעלער רענעסאַנס אין שפּעטן 19טן יאָרהונדערט. די דרײַ קלאַסישע ייִדישע שרײַבער — מענדעלע מוכר-ספֿרים (שלום אַבראַמאָוויטש, 1836–1917), שלום-עליכם (שלום ראַבינאָוויטש, 1859–1916), און י. ל. פּרץ (1852–1915) — האָבן באַשאַפֿן אַ מאָדערנע ייִדישע ליטעראַטור פֿון אויסערגעוויינלעכער טיפֿקייט און ברייטקייט. זייערע ווערק, וואָס באַשרײַבן די פֿריידן און ווייטאָגן פֿון שטעטל-לעבן מיט הומאָר, פּאַטאָס, און אומנאָכגעבנדיקער סאָציאַלער קריטיק, האָבן געגעבן אַ ליטעראַרישע שטימע צו אַ וועלט וואָס האָט שוין אָנגעהויבן פֿאַרשווינדן.

דער השׂכּלהס סופּיקער ירושה איז נישט געווען דער טריאומף פֿון פֿאַרנונפֿט איבער מסורה נאָר דער צעברעכונג פֿון ייִדישן קאָנסענסוס. ביז 1880 איז דער אַלטער מאָדעל פֿון קהילה-אויטאָריטעט — אין וועלכן דער רבֿ, דער קהל, און געטיילטע ריטועלע פּראַקטיק האָבן צוזאַמענגעהאַלטן דעם קהילה — אומאומקערלעך צעבראָכן געוואָרן. אויף זײַן אָרט זענען אויפֿגעקומען דעם פֿילע וועגן וואָס וואָלטן דעפֿינירן מאָדערנעם ייִדישן לעבן: רעליגיעזע רעפֿאָרם, קולטורעלער נאַציאָנאַליזם, פּאָליטישער סאָציאַליזם, טעריטאָריאַלער ציוניזם, און דער אויפֿסנײַ-באַהויפּטונג פֿון מסורה אין מאָדערנער קליידונג. אַלע פֿון די דאָזיקע וועגן שפּירן זייערע אורשפּרונגען צו די אומוואַלצונגען פֿון דער אויפֿקלערונג-און-עמאַנציפּאַציע-תּקופֿה.

די פֿיזישע שפּורן פֿון דער דאָזיקער איבערקערונג איבערלעבן: מענדלסאָנס קבֿר אויפֿן ייִדישן בית-עולם בערלין-מיטע, דעם האַמבורגער טעמפּלס אָריגינעלער מחזור אין ייִדישן מוזיי פֿון האַמבורג, די אַרכיוון פֿון המאסף אין דער נאַציאָנאַלער ביבליאָטעק פֿון ישׂראל. די דאָזיקע מגילות און שטיינער — די טעקסטן און די מאַטעריעלע איבערבלײַבעכצן — דאָקומענטירן איינע פֿון די מערסט פֿאָלגנרײַכסטע איבערקערונגען אין ייִדישער געשיכטע: דעם מאָמענט ווען אַ פֿאָלק דעפֿינירט דורך ברית און קהילה האָט קאָנפֿראָנטירט אַ וועלט וואָס האָט פֿאָדערט אַז זיי זאָלן ווערן עפּעס נײַס.

דיסקוסיע

0/500 אותיות