Retorno y reconstrucción

El fin del exilio

En octubre del 539 a.C., el ejército de Ciro II de Persia entró en Babilonia sin batalla. La ciudad más grande del mundo antiguo, capital del imperio que había destruido Jerusalén, cayó casi en silencio. En pocos meses, los judíos exiliados recibieron permiso para regresar a su hogar y reconstruir su templo. Fue, desde la perspectiva de los autores bíblicos, nada menos que un segundo éxodo.

El Cilindro de Ciro

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En 1879, Hormuzd Rassam, un arqueólogo de origen asirio que trabajaba para el Museo Británico, descubrió un cilindro de arcilla con forma de barril en el sitio de la antigua Babilonia. El Cilindro de Ciro, ahora uno de los objetos más famosos del Museo Británico (Sala 52), está inscrito en cuneiforme acadio y describe la conquista de Babilonia por Ciro y sus políticas posteriores.

El cilindro presenta a Ciro como elegido por Marduk, el dios principal de Babilonia, para derrocar al impío rey Nabonido, quien había descuidado el culto a Marduk. Ciro declara: "Devolví las imágenes de los dioses, que habían residido allí, a sus lugares... Reuní a todos sus pueblos y los devolví a sus asentamientos." Describe la restauración de santuarios y la repatriación de pueblos desplazados por todo su imperio.

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El Cilindro de Ciro no menciona específicamente a los judíos ni a Jerusalén. Es una declaración política general que refleja el enfoque persa de la gobernanza imperial: en lugar de la práctica asiria y babilónica de deportación y destrucción cultural, los persas siguieron una política de tolerancia religiosa y descentralización administrativa. Se permitía — e incluso alentaba — a los pueblos sometidos mantener sus cultos ancestrales, bajo la suposición de que un dios debidamente adorado bendeciría al imperio.

El cilindro ha sido llamado a veces "la primera declaración de derechos humanos," una caracterización promovida por el Sha de Irán en las décadas de 1960 y 1970. Esto es anacrónico — Ciro era un conquistador imperial, no un filósofo liberal — pero la política persa de tolerancia religiosa fue genuinamente notable para los estándares antiguos y tuvo enormes consecuencias para la historia judía.

Debated

La política general del cilindro de restaurar cultos y repatriar pueblos proporciona el contexto para el decreto específico respecto a los judíos registrado en la Biblia. Si la versión bíblica del decreto (preservada en dos formas: una proclamación en hebreo en Esdras 1:2-4 y un memorando en arameo en Esdras 6:3-5) es auténtica o una composición posterior sigue siendo debatido. La versión hebrea, que hace que Ciro reconozca a YHWH como "el Dios del cielo," es ampliamente considerada como reflejo de una edición teológica judía posterior. La versión aramea, que se lee más como un memorando administrativo que especifica las dimensiones y materiales de construcción del templo, se considera generalmente con mayor probabilidad de preservar un documento persa auténtico, aunque quizás no textualmente.

El retorno bajo Zorobabel

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El Libro de Esdras describe el retorno de los exiliados a Jerusalén bajo el liderazgo de dos figuras: Zorobabel hijo de Sealtiel (nieto del exiliado rey Jeconías, y por tanto miembro de la dinastía davídica) y Josué (Jesúa) hijo de Josadac, el sumo sacerdote. Esdras 2 proporciona un censo detallado de los retornados: 42.360 personas, más 7.337 siervos y 200 cantores, junto con caballos, mulos, camellos y asnos.

Se describe a los exiliados retornados restaurando el altar del holocausto en su sitio original, celebrando la Fiesta de los Tabernáculos (Sucot) y comenzando la reconstrucción del templo. Cuando se colocaron los cimientos, los sacerdotes y levitas más ancianos que recordaban el Primer Templo lloraron — si de alegría o de decepción por la modesta escala del nuevo templo, el texto es ambiguo (Esdras 3:12-13).

Debated

La fiabilidad histórica de la narrativa del retorno es debatida en varios frentes. El número 42.360 es sospechosamente redondo y posiblemente inflado. Si un retorno masivo ocurrió en una sola oleada o durante décadas (o si la mayoría de los exiliados simplemente se quedó en Babilonia, donde habían establecido vidas cómodas) no está claro. La evidencia arqueológica del período persa temprano en Judá (conocida como la provincia de Yehud) muestra una población muy pequeña y pobre — quizás 10.000 a 15.000 personas en toda la provincia, centrada en Jerusalén y sus alrededores inmediatos.

Los nombres Zorobabel ("semilla de Babilonia") y Sesbasar (que aparece en Esdras 1:8-11 como el líder inicial, posiblemente idéntico a Senazar en 1 Crónicas 3:18) son nombres de estilo babilónico, consistentes con individuos criados en la diáspora. La breve prominencia y la repentina desaparición de Zorobabel de la narrativa ha generado mucha especulación: los profetas Hageo y Zacarías parecen depositar esperanzas mesiánicas en él ("Te tomaré, oh Zorobabel siervo mío... y te pondré como anillo de sellar; porque yo te he escogido," Hageo 2:23), pero desaparece sin explicación. ¿Fue removido por los persas por ser políticamente demasiado peligroso como heredero davídico? El texto no lo dice, y el silencio es elocuente.

Construcción del Segundo Templo

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La construcción del Segundo Templo estuvo plagada de retrasos. Según Esdras 4, los "adversarios de Judá y Benjamín" — identificados como los pueblos asentados en el antiguo reino del norte por los asirios — ofrecieron ayudar a construir el templo, pero su oferta fue rechazada. En represalia, "contrataron consejeros contra ellos para frustrar su propósito todos los días del rey Ciro de Persia y hasta el reinado del rey Darío de Persia" (Esdras 4:5). La construcción se detuvo durante aproximadamente dieciséis años.

Los profetas Hageo y Zacarías instaron a la comunidad a reanudar la construcción. Hageo, profetizando en el 520 a.C., reprendió al pueblo por vivir en "casas artesonadas" mientras el templo yacía en ruinas: "¿Es para vosotros tiempo de habitar en vuestras casas artesonadas, mientras esta casa está en ruinas?... Sembráis mucho, y recogéis poco; coméis, y no os saciáis; bebéis, y no quedáis satisfechos" (Hageo 1:4, 6). Zacarías ofreció aliento visionario: un candelabro flanqueado por dos olivos (representando a Zorobabel y Josué), una visión del sumo sacerdote Josué purificado y revestido, y la promesa de que el templo sería completado "no con ejército, ni con fuerza, sino con mi espíritu, ha dicho el Señor de los ejércitos" (Zacarías 4:6).

Debated

El Segundo Templo fue completado y dedicado en el 515 a.C., el sexto año de Darío I, según Esdras 6:15. La fecha es generalmente aceptada por los académicos, aunque las circunstancias precisas de la dedicación son menos ciertas. El templo era modesto en comparación con las elaboradas descripciones del templo de Salomón — el Talmud (Yoma 21b) enumera posteriormente cinco cosas presentes en el Primer Templo pero ausentes del Segundo: el Arca de la Alianza, el fuego sagrado, la Shejiná (presencia divina), el Espíritu Santo y el Urim y Tumim.

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No se han identificado restos arqueológicos del Segundo Templo en su forma temprana, por la misma razón que no se han encontrado restos del Primer Templo: el Monte del Templo nunca ha sido excavado. Sin embargo, monedas de Yehud (pequeñas monedas de plata acuñadas en la provincia persa de Yehud, algunas con la palabra YHD en paleohebreo o escritura aramea y representando búhos, lirios o figuras divinas) proporcionan evidencia de la existencia administrativa de la provincia. Algunas monedas de Yehud representan una figura sentada que puede representar una deidad, planteando preguntas sobre las prácticas iconográficas de la comunidad del Segundo Templo temprano.

Esdras y Nehemías: la comunidad de la restauración

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Los Libros de Esdras y Nehemías describen la consolidación de la comunidad restaurada en dos fases: la misión de Esdras se centró en la reforma religiosa y la Torá, mientras que la de Nehemías se centró en la reconstrucción física y la organización política.

Nehemías, descrito como copero del rey persa Artajerjes (ya sea Artajerjes I, reinó 465–424 a.C., o Artajerjes II, reinó 404–358 a.C. — la cronología es disputada), recibió permiso para regresar a Jerusalén y reconstruir sus murallas. Su memoria, uno de los raros relatos en primera persona de la Biblia hebrea, describe la inspección nocturna de las murallas en ruinas, la organización de cuadrillas de trabajo y las constantes amenazas de Sanbalat el horonita (gobernador de Samaria), Tobías el amonita y Guesem el árabe.

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Sanbalat, Tobías y Guesem — los tres antagonistas de Nehemías — están todos atestiguados en fuentes extrabíblicas. Sanbalat aparece en los Papiros de Elefantina como gobernador de Samaria. La familia "tobíada" está bien atestiguada en fuentes posteriores, y una tumba familiar en Araq el-Emir en Jordania lleva el nombre "Tobías" en hebreo. Guesem (o Gasmu) se menciona en una inscripción en un recipiente de plata de Tell el-Maskhuta en Egipto, identificándolo como "rey de Quedar" (una confederación tribal árabe). Estas atestiguaciones externas son confirmaciones notables del contexto histórico descrito en Nehemías.

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La muralla de Nehemías ha sido objeto de investigación arqueológica. Las excavaciones en la Ciudad de David han revelado una muralla estrecha del período persa, mucho más pequeña en alcance que las fortificaciones preexílicas. Esto es consistente con el tamaño reducido de la Jerusalén postexílica: la Colina Occidental, que había sido incorporada a la ciudad bajo Ezequías, aparentemente no fue reocupada en el período persa. La ciudad postexílica era esencialmente la antigua Ciudad de David y el Monte del Templo — un área mucho más pequeña que la ciudad anterior a la destrucción.

Eilat Mazar afirmó haber identificado una sección de la muralla de Nehemías en sus excavaciones de la Ciudad de David, aunque la datación e identificación han sido cuestionadas. La naturaleza fragmentaria de los restos refleja la realidad: la comunidad retornada era pequeña y pobre, reconstruyendo a escala modesta.

Esdras y la Torá

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Esdras el escriba es presentado en el texto bíblico como una figura fundamental que trajo "el libro de la ley de Moisés" desde Babilonia a Jerusalén y lo leyó públicamente ante la comunidad reunida (Nehemías 8). El pueblo lloró al escuchar la ley, celebró la Fiesta de los Tabernáculos de una manera que "no se había hecho desde los días de Josué hijo de Nun" (Nehemías 8:17), confesó sus pecados y entró en un pacto para observar la Torá.

Esdras también impuso la controvertida política de disolver los matrimonios entre hombres judíos y mujeres no judías (Esdras 9–10), una medida que definió los límites de la comunidad en términos étnicos y religiosos. Esta política ha sido interpretada de diversas maneras como un acto de purificación religiosa, una afirmación de identidad comunitaria bajo amenaza, o un programa de exclusión por parte de una élite retornada contra quienes habían permanecido en la tierra y se habían mezclado por matrimonio.

Debated

La cuestión de qué exactamente trajo Esdras de Babilonia — y si este evento representa la promulgación de la Torá en algo parecido a su forma final — es una de las preguntas más significativas de los estudios bíblicos. La visión tradicional, sostenida dentro del judaísmo, es que Esdras esencialmente restableció la Torá de Moisés. Los académicos críticos ofrecen un rango de opiniones: algunos ven a Esdras promulgando el Pentateuco completo (los cinco libros de Moisés), otros un código legal específico (quizás la fuente Sacerdotal o el Código de Santidad de Levítico 17–26), y otros cuestionan si la narrativa de Esdras es histórica en absoluto.

La compilación y edición de la Torá durante el período exílico y postexílico temprano es ampliamente aceptada en alguna forma, incluso entre académicos que discrepan en los detalles. La Hipótesis Documentaria clásica, asociada con Julius Wellhausen (1878), propuso cuatro fuentes principales: J (Yahvista, usando el nombre YHWH), E (Elohísta, usando Elohim), D (Deuteronomista, el núcleo de Deuteronomio) y P (fuente Sacerdotal, incluyendo Levítico y las narrativas del tabernáculo). Aunque la Hipótesis Documentaria en su forma clásica ha sido significativamente modificada por la investigación reciente, la percepción básica de que la Torá fue compilada de múltiples fuentes y alcanzó su forma final en el período postexílico sigue siendo una posición mayoritaria.

El desarrollo del culto sinagogal

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La destrucción del Primer Templo en el 586 a.C. creó una crisis: ¿cómo podía adorarse a YHWH sin un templo, sin un altar, sin sacrificios, en una tierra extranjera? La respuesta tradicional es que la sinagoga surgió como una institución alternativa durante el exilio babilónico — un lugar de oración, lectura de las escrituras y reunión comunitaria que no requería sacrificio animal.

Esto es plausible pero difícil de probar. La evidencia arqueológica más temprana de edificios sinagogales data del siglo III a.C. en Egipto (inscripciones que mencionan una proseuche, o "casa de oración," en Esquedia cerca de Alejandría) y del siglo I a.C. en la Tierra de Israel (la inscripción de Teódoto de Jerusalén, las sinagogas de Gamala y Masada). La institución puede haber existido de forma menos formalizada — reuniones en hogares o espacios públicos — mucho antes de que aparecieran estructuras construidas específicamente.

Ezequiel, un sacerdote entre los exiliados babilónicos, registra que "los ancianos de Israel vinieron a mí y se sentaron ante mí" (Ezequiel 14:1, 20:1), lo que puede describir una forma temprana de asamblea tipo sinagoga. La pregunta del Salmo 137 — "¿Cómo cantaremos el cántico del Señor en tierra extranjera?" — implica que alguna forma de culto comunitario se practicaba en el exilio, incluso si se sentía inadecuada.

La importancia del desarrollo de la sinagoga no puede exagerarse. Hizo portable al judaísmo. Por primera vez, una religión centrada en un lugar específico (Jerusalén, el templo) podía practicarse en cualquier lugar. Esta innovación, ya sea que se originara en Babilonia o se desarrollara más tarde, fue lo que hizo viable al judaísmo como religión de la diáspora y finalmente hizo posible la supervivencia de la identidad judía durante dos milenios sin templo ni estado.

Los Papiros de Elefantina revisitados

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La colonia militar judía en la isla de Elefantina en el Alto Egipto (discutida en el capítulo anterior) proporciona un contrapunto fascinante a la narrativa centrada en Jerusalén de Esdras-Nehemías. La comunidad de Elefantina tenía su propio templo dedicado a YHW, su propio sacerdocio y su propio calendario religioso. Cuando el templo fue destruido por rivales egipcios en el 410 a.C., la comunidad escribió tanto al gobernador de Judá (Bagohi) como a los hijos de Sanbalat en Samaria pidiendo ayuda para reconstruirlo.

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Los Papiros de Elefantina (ahora divididos entre el Museo Egipcio de Berlín, el Museo de Brooklyn y otras colecciones) incluyen contratos matrimoniales, escrituras de propiedad, cartas y documentos legales. Revelan una comunidad que observaba la Pascua y el Shabat pero que también participaba en una cultura religiosa politeísta, jurando por dioses egipcios y adorando junto a YHW a las deidades Anat-Betel, Ashim-Betel y Jerem-Betel.

Esta diversidad de práctica contrasta marcadamente con el judaísmo exclusivista centrado en la Torá promovido por Esdras y Nehemías. Sugiere que en el siglo V a.C., el "judaísmo" no era una religión única y unificada sino un espectro de prácticas, que iban desde el monoteísmo estricto y la observancia de la Torá del establecimiento de Jerusalén hasta la piedad sincrética de comunidades fronterizas como Elefantina.

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La relación entre estas diferentes formas de judaísmo — babilónico, palestino, egipcio — y el eventual triunfo del modelo centrado en Jerusalén y basado en la Torá es una de las grandes preguntas del período del Segundo Templo. La comunidad de Elefantina desaparece del registro histórico después de finales del siglo V a.C. Si fue absorbida, dispersada o simplemente dejó de producir documentos que sobrevivieran, no lo sabemos.

El período persa: una era de transformación silenciosa

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El período persa (539–332 a.C.) es frecuentemente pasado por alto en favor de las eras más dramáticas antes y después de él, pero sus transformaciones fueron profundas. Bajo el dominio persa, la provincia de Yehud era una diminuta unidad administrativa — quizás 30 por 40 kilómetros — gobernada por un gobernador designado por los persas (a veces judío, a veces no) y supervisada por el sátrapa de la provincia mayor "Al otro lado del río" (Transeúfrates).

La cultura material del período es modesta. Los sitios excavados muestran asentamientos pequeños y pobres. La base económica era agrícola. La población era escasa. Las monedas y las impresiones de sellos (bullae) estampadas con YHD proporcionan evidencia de administración provincial, pero el cuadro general es el de una comunidad marginal en el borde de un vasto imperio.

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Sin embargo, este período silencioso vio transformaciones de inmensa consecuencia:

• La Torá fue compilada en algo cercano a su forma final
• El canon profético fue completado en gran medida
• El culto sinagogal comenzó a desarrollarse
• El arameo reemplazó al hebreo como idioma cotidiano (el hebreo continuó como lengua literaria y litúrgica)
• El concepto de diáspora judía — comunidades que viven permanentemente fuera de la Tierra de Israel mientras mantienen una conexión con Jerusalén — se convirtió en una característica permanente de la vida judía
• La autoridad del sacerdocio y el establecimiento del templo creció, sentando las bases de la estructura teocrática de la sociedad del Segundo Templo
• Se plantaron las semillas de la división sectaria, mientras diferentes grupos competían sobre la interpretación correcta de la Torá y la forma apropiada de culto

Estos desarrollos, en gran medida invisibles en el registro arqueológico y solo parcialmente registrados en el texto bíblico, hicieron posible todo lo que siguió: la resistencia al helenismo, la revuelta macabea, el florecimiento del judaísmo del Segundo Templo, y finalmente el surgimiento del judaísmo rabínico y el cristianismo.

Conclusión

El retorno del exilio y la reconstrucción del templo no fueron la dramática restauración que los profetas habían imaginado. No hubo un nuevo David, ni un reino renovado, ni una transformación milagrosa de la tierra. Zorobabel desapareció; el templo era modesto; la comunidad era pequeña, pobre y constantemente amenazada por los vecinos y la política imperial.

Y sin embargo, el período del 539 al 515 a.C. — desde el Cilindro de Ciro hasta la dedicación del Segundo Templo — representa una de las transiciones más trascendentales de la historia religiosa humana. Una religión del templo y el territorio comenzó su transformación en una religión del texto y la comunidad. La Torá emergió como el centro de la vida judía. La sinagoga comenzó su larga historia. La diáspora se volvió permanente. El judaísmo se hizo portable, adaptable e indestructible — no porque fuera poderoso, sino porque su esencia había sido destilada en algo que podía llevarse a cualquier lugar: un libro, una comunidad, una alianza, una memoria.

Las piedras del Segundo Templo eran humildes. El pergamino de la Torá era eterno.

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