Parte 7: Era Moderna · 1897–1947
25.Sionismo
Herzl, Balfour, Mandato Británico
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El visionario de Viena Verified
Un día de febrero de 1896, un periodista y dramaturgo vienés llamado Theodor Herzl (1860–1904) publicó un breve folleto titulado Der Judenstaat (El Estado Judío). Su argumento inicial era tajante: "La cuestión judía sigue existiendo. Sería estúpido negarlo". El antisemitismo, argumentaba Herzl, no era una reliquia que se desvanecería con el progreso — era una característica permanente de las sociedades en las que los judíos vivían como minorías. La única solución era un estado judío, establecido mediante diplomacia internacional y migración masiva.
Herzl no fue el primero en proponer la estadidad judía. El rabino Judá Alkalai (1798–1878) y el rabino Zvi Hirsch Kalischer (1795–1874) habían argumentado por motivos religiosos a favor del asentamiento judío en la Tierra de Israel décadas antes. Roma y Jerusalén de Moses Hess (1862) había planteado el caso sobre bases nacionalistas seculares. Auto-Emancipación de Leo Pinsker (1882), escrito tras los pogromos rusos, había pedido una patria judía (sin especificar Palestina). El movimiento Jovevei Tzión (Amantes de Sión), fundado en 1884, ya había organizado asentamientos a pequeña escala en la Palestina otomana.
Lo que Herzl aportó fue algo nuevo: un programa de acción política, un carisma personal galvanizador y una capacidad para operar en el escenario internacional. Era, en muchos aspectos, un candidato improbable. Un judío vienés asimilado que apenas conocía el hebreo, que una vez había considerado la conversión masiva como solución al antisemitismo y que había tenido poco compromiso previo con la vida comunitaria judía — Herzl fue transformado por los acontecimientos (el Caso Dreyfus prominente entre ellos, aunque los estudiosos debaten su papel preciso) en un visionario que remodelaría la historia judía.
El Primer Congreso Sionista Verified
Herzl se movió con extraordinaria rapidez. Los días 29 al 31 de agosto de 1897, convocó el Primer Congreso Sionista en el Stadtcasino de Basilea, Suiza. Originalmente planificado para Múnich, el congreso fue trasladado a Basilea después de que los líderes comunitarios judíos alemanes — que temían que el sionismo socavara sus reivindicaciones de ciudadanía alemana — protestaran enérgicamente.
Asistieron aproximadamente 200 delegados, representando a comunidades judías de toda Europa y más allá. El congreso adoptó el "Programa de Basilea", que declaraba: "El sionismo aspira a establecer para el pueblo judío un hogar públicamente reconocido y legalmente asegurado en Palestina". Creó el marco institucional del movimiento: la Organización Sionista Mundial (OSM), con Herzl como presidente; un fondo nacional para la compra de tierras; y un banco para financiar el asentamiento.
Después del congreso, Herzl escribió en su diario una entrada que se ha vuelto legendaria: "En Basilea fundé el Estado Judío. Si lo dijera en voz alta hoy, me respondería una carcajada universal. En cinco años quizás, y ciertamente en cincuenta, todos lo percibirán". Israel declaró su independencia cincuenta y un años después.
El movimiento sionista temprano no era monolítico. Abarcaba sionistas políticos (que priorizaban el reconocimiento diplomático), sionistas prácticos (que enfatizaban el asentamiento sobre el terreno), sionistas culturales (liderados por Ajad Ha'am, que imaginaba Palestina como un centro espiritual más que un destino de migración masiva), sionistas religiosos (el movimiento Mizrají, fundado en 1902) y sionistas socialistas (que combinaban el nacionalismo con la política revolucionaria). Estas divisiones internas eran a menudo feroces y moldearían el movimiento — y el estado que creó — durante décadas.
El Plan de Uganda Debated
La urgencia de la persecución judía llevó a Herzl a considerar alternativas a Palestina. En 1903, el gobierno británico, a través del Secretario Colonial Joseph Chamberlain, ofreció a Herzl un territorio en el África Oriental Británica (en lo que hoy es Kenia, aunque comúnmente se llamó el "Plan de Uganda") para el asentamiento judío. Herzl, desesperado por proporcionar refugio inmediato a los judíos rusos tras el pogromo de Kishinev, presentó la oferta al Sexto Congreso Sionista en agosto de 1903.
La propuesta provocó una crisis. La delegación rusa, que representaba a los mismos judíos que Herzl buscaba salvar, reaccionó con furia — Palestina o nada. Cuando el congreso votó enviar una comisión investigadora al África Oriental (por 295 contra 178, con 100 abstenciones), los delegados rusos abandonaron la sala en protesta, algunos llorando. La propuesta de África Oriental fue finalmente rechazada por el Séptimo Congreso en 1905, tras la muerte de Herzl. Pero el episodio reveló una tensión fundamental en el sionismo: ¿era el movimiento principalmente sobre salvar cuerpos judíos (en cuyo caso cualquier territorio serviría) o sobre restaurar al pueblo judío en su patria ancestral (en cuyo caso solo Eretz Israel era aceptable)?
Herzl murió el 3 de julio de 1904, a la edad de cuarenta y cuatro años, de insuficiencia cardíaca agravada por años de viajes agotadores y campañas diplomáticas. No había logrado su objetivo, pero había creado la infraestructura institucional y el vocabulario político que finalmente producirían un estado. Sus restos fueron reinhumados en el Monte Herzl en Jerusalén en 1949, como había solicitado en su testamento.
Las primeras oleadas migratorias Verified
La inmigración judía a la Palestina otomana (y más tarde a la Palestina del Mandato Británico) se divide convencionalmente en oleadas, o aliyot (singular aliyá, "ascenso"):
La Primera Aliyá (1882–1903): Desencadenada por los pogromos rusos, aproximadamente entre 25.000 y 35.000 judíos llegaron a Palestina, principalmente del Imperio Ruso y Rumania. Establecieron asentamientos agrícolas incluyendo Rishón Le-Tzión (1882), Zijrón Yaakov (1882) y Rosh Piná (1882). Muchos de estos primeros asentamientos sobrevivieron solo gracias a la filantropía del Barón Edmond de Rothschild de París, quien invirtió más de 70 millones de francos en el proyecto. Los colonos a menudo tenían poca experiencia agrícola, y las relaciones con los vecinos árabes ya eran complicadas — un anticipo de los conflictos por venir.
La Segunda Aliyá (1904–1914): Llegaron aproximadamente entre 35.000 y 40.000 inmigrantes, muchos de ellos jóvenes idealistas imbuidos de fervor socialista y revolucionario. Esta oleada produjo el movimiento kibutziano — Degania, el primer kibutz, fue fundado en 1910 en la orilla sur del Mar de Galilea — así como las instituciones laborales (la Histadrut, federación laboral, fundada en 1920) y el liderazgo político (David Ben-Gurión, Yitzhak Ben-Zvi, Berl Katznelson) que dominaría el Yishuv (la comunidad judía asentada) y el futuro estado durante décadas.
La Tercera Aliyá (1919–1923): Llegaron aproximadamente entre 35.000 y 40.000 inmigrantes tras la Primera Guerra Mundial, la Declaración Balfour y el establecimiento del Mandato Británico. Expandieron el movimiento kibutziano, construyeron caminos e infraestructura, y establecieron nuevas instituciones.
La Cuarta Aliyá (1924–1929): Aproximadamente 67.000 inmigrantes, muchos de ellos judíos polacos de clase media impulsados por restricciones económicas en Polonia y el cierre de la inmigración estadounidense, llegaron. Muchos se establecieron en ciudades, particularmente Tel Aviv, que creció rápidamente durante este período.
La Quinta Aliyá (1929–1939): La oleada más trascendental, trayendo aproximadamente 250.000 inmigrantes, incluyendo un gran número de judíos alemanes que huían del nazismo después de 1933. Esta oleada incluía profesionales, intelectuales y capital que transformaron la economía, la cultura y la capacidad institucional del Yishuv.
La Declaración Balfour Verified
El 2 de noviembre de 1917, el Secretario de Relaciones Exteriores británico Arthur James Balfour envió una carta a Lord Walter Rothschild, un líder de la comunidad judía británica, declarando:
"El Gobierno de Su Majestad ve con agrado el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío, y hará sus mejores esfuerzos para facilitar el logro de este objetivo, quedando claramente entendido que no se hará nada que pueda perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en Palestina, ni los derechos y estatus político de que gozan los judíos en cualquier otro país".
Esta oración de sesenta y siete palabras — redactada, debatida y revisada durante meses por el Gabinete de Guerra británico — se convirtió en uno de los documentos diplomáticos más trascendentales del siglo XX. Sus motivaciones fueron complejas y debatidas por los historiadores: la simpatía hacia el sionismo de funcionarios británicos clave (incluido el propio Balfour y el Primer Ministro David Lloyd George, ambos influenciados por ideas del sionismo cristiano); cálculos estratégicos sobre la obtención del apoyo judío al esfuerzo bélico aliado; 
el cabildeo de Jaim Weizmann, un brillante químico cuyo trabajo sobre la producción de acetona contribuyó al esfuerzo bélico británico y que tenía un acceso sin par al establishment británico; y ambiciones imperiales de influencia británica en el Medio Oriente de posguerra. Debated
La contradicción interna de la declaración — prometiendo un "hogar nacional" para los judíos mientras se comprometía a proteger los derechos de las "comunidades no judías" (que constituían aproximadamente el 90% de la población de Palestina en ese momento) — resultaría irreconciliable y permanece en el corazón del conflicto israelí-palestino.
El Mandato Británico Verified
La Sociedad de Naciones asignó formalmente el Mandato de Palestina a Gran Bretaña el 24 de julio de 1922, incorporando el lenguaje de la Declaración Balfour en los términos del mandato. Gran Bretaña fue encargada de facilitar la inmigración y el asentamiento judíos manteniendo el orden y protegiendo los derechos de todos los habitantes.
El período del Mandato (1920–1948) se caracterizó por una lucha tripartita entre la administración británica, el creciente Yishuv judío y la población árabe. Los acontecimientos clave incluyen:
La construcción del Yishuv: La comunidad judía en Palestina creó lo que equivalía a un estado dentro del estado. El Yishuv tenía su propia asamblea electa (Asefat ha-Nivjarim), órgano ejecutivo (Va'ad Leumí), federación laboral (Histadrut), fuerza militar clandestina (la Haganá, organizada en 1920), sistema educativo (incluyendo la Universidad Hebrea de Jerusalén, fundada en 1925, y el Technion en Haifa, fundado en 1924) y una economía en crecimiento. Para 1947, la población judía había crecido de aproximadamente 83.000 (11% del total) en 1922 a aproximadamente 630.000 (33%).
La oposición árabe: La población árabe de Palestina se opuso a la inmigración judía con intensidad creciente. Los principales estallidos de violencia ocurrieron en 1920 (los disturbios de Nebi Musa en Jerusalén), 1921 (los disturbios de Jaffa), 1929 (la masacre de Hebrón, en la que 67 judíos fueron asesinados y la antigua comunidad judía de Hebrón fue destruida) y 1936–1939 (la Revuelta Árabe, una campaña sostenida de huelgas, ataques y guerra de guerrillas contra tanto los británicos como el Yishuv). El liderazgo del movimiento nacional palestino árabe fue dominado por Haj Amín al-Husseini, el Gran Muftí de Jerusalén, cuya oposición intransigente al sionismo y posterior colaboración con la Alemania nazi desacreditaron a las voces árabes moderadas.
El renacimiento del hebreo Verified
Uno de los logros culturales más notables del movimiento sionista fue el renacimiento del hebreo como lengua hablada y cotidiana — un logro sin parangón en la historia lingüística.
El hebreo nunca había dejado completamente de usarse. Seguía siendo la lengua de la oración, la erudición y la correspondencia entre las comunidades judías del mundo. Pero no había sido una lengua vernácula — una lengua de mercados, dormitorios y patios de juego — desde aproximadamente el siglo II e.c.
La fuerza impulsora detrás del renacimiento fue Eliezer Ben-Yehuda (1858–1922), nacido como Eliezer Yitzhak Perlman en Lituania, quien llegó a Palestina en 1881 y emprendió una campaña unipersonal para hacer del hebreo la lengua de la vida cotidiana. Él y su esposa Devoráh criaron a su hijo, Ben-Tzión (Itamar Ben-Avi), como el primer hablante nativo de hebreo en tiempos modernos — supuestamente negándose a permitir que el niño escuchara cualquier otro idioma, una práctica que muchos contemporáneos consideraron fanática.
El logro monumental de Ben-Yehuda fue su Diccionario Completo del Hebreo Antiguo y Moderno, publicado en diecisiete volúmenes entre 1910 y 1959 (los volúmenes finales fueron completados tras su muerte por su segunda esposa, Hemda, y su hijo). Acuñó o revivió miles de palabras necesarias para la vida moderna — itón (periódico), milón (diccionario), ofanáim (bicicleta) — basándose en raíces del hebreo bíblico, mishnaico y medieval.
La revolución lingüística fue institucionalizada a través del Comité de la Lengua Hebrea (establecido en 1890, reconstituido más tarde como la Academia de la Lengua Hebrea en 1953) y, de manera crucial, a través del sistema escolar. La "Guerra de las Lenguas" de 1913, en la que estudiantes y profesores del Technion de Haifa protestaron contra el uso del alemán como lengua de instrucción, estableció la supremacía del hebreo en las instituciones educativas del Yishuv.
Los Libros Blancos y la partición Verified
A medida que la violencia se intensificaba, el gobierno británico emitió una serie de documentos políticos que restringieron progresivamente los términos del Mandato:
El Libro Blanco de Churchill (1922) aclaró que la Declaración Balfour no significaba que Palestina en su totalidad se convertiría en un estado judío, y separó Transjordania (el territorio al este del río Jordán) del Mandato, prohibiendo el asentamiento judío allí.
El Libro Blanco de Passfield (1930), emitido tras los disturbios de 1929, recomendaba restringir la inmigración judía y la compra de tierras. Un feroz cabildeo sionista condujo a su retractación efectiva por el Primer Ministro Ramsay MacDonald en una carta a Jaim Weizmann (la "Carta MacDonald" de 1931).
El Informe de la Comisión Peel (1937) fue la primera propuesta oficial de dividir Palestina en estados judío y árabe separados. La comisión, presidida por Lord William Peel, concluyó que el Mandato era inviable porque las aspiraciones árabes y judías eran irreconciliables. Propuso un pequeño estado judío (aproximadamente el 20% de Palestina), un estado árabe más grande que se uniría a Transjordania, y un corredor controlado por los británicos que incluía Jerusalén. El liderazgo sionista debatió la propuesta intensamente — Ben-Gurión apoyó el principio de la partición mientras rechazaba las fronteras específicas; el liderazgo árabe, encabezado por Haj Amín al-Husseini, la rechazó categóricamente.
El Libro Blanco de MacDonald (1939) — el más trascendental — revirtió efectivamente la Declaración Balfour. Emitido en vísperas de la Segunda Guerra Mundial, limitaba la inmigración judía a 75.000 durante cinco años (con inmigración adicional sujeta al consentimiento árabe), restringía severamente la compra judía de tierras, y preveía un estado palestino independiente en diez años en el que los judíos serían una minoría permanente. El Libro Blanco fue emitido precisamente en el momento en que los judíos europeos buscaban refugio más desesperadamente, y sus restricciones migratorias atraparían a cientos de miles en la Europa ocupada por los nazis.
La Conferencia del Biltmore y sus consecuencias Verified
A principios de la década de 1940, el centro de la actividad política sionista se había desplazado de Londres a Nueva York. En mayo de 1942, se celebró una conferencia sionista de emergencia en el Hotel Biltmore de Manhattan. Con 600 delegados y presidida por Jaim Weizmann, la conferencia adoptó el "Programa Biltmore", que por primera vez demandaba explícitamente el establecimiento de una "Mancomunidad Judía" en Palestina — una escalada significativa respecto al lenguaje más vago de "hogar nacional" de la Declaración Balfour.
David Ben-Gurión, que se había convertido efectivamente en el líder del Yishuv, impulsó el Programa Biltmore pese a las objeciones de líderes más cautos. La demanda de un estado reflejaba tanto la radicalización del movimiento sionista como la creciente conciencia de la catástrofe que estaba engullendo a los judíos europeos. A medida que se conocían las dimensiones completas del Holocausto, el argumento a favor de la estadidad judía — una entidad soberana que pudiera controlar su propia inmigración y defensa — se volvió, para la mayoría de los judíos, incontestable.
Inmigración ilegal y resistencia Verified
Las restricciones migratorias del Libro Blanco de 1939 crearon una crisis. Con los judíos de Europa enfrentando la aniquilación, el gobierno del Mandato Británico interceptaba barcos de refugiados e internaba a sus pasajeros en campos de detención en Chipre y en Atlit (al sur de Haifa) — o, en el caso del Struma (hundido en el Mar Negro en febrero de 1942 con 769 refugiados a bordo tras ser rechazado de Palestina), condenándolos a muerte.
La Aliyá Bet (inmigración clandestina) organizada por la Haganá y el Mossad le-Aliyá Bet trajo aproximadamente 115.000 judíos a Palestina entre 1934 y 1948, desafiando las cuotas británicas. La historia del Exodus 1947 se convirtió en el episodio más famoso: un barco de pasajeros estadounidense reconvertido que transportaba 4.515 sobrevivientes del Holocausto fue interceptado por la Marina Real frente a la costa de Palestina, y los pasajeros fueron devueltos por la fuerza a campos de personas desplazadas en Alemania — un desastre de relaciones públicas para Gran Bretaña que galvanizó el apoyo internacional a la estadidad judía.
Organizaciones militares clandestinas también desafiaron el dominio británico. El Irgún (Etzel), liderado por Menájem Beguín, y el Lejí (Banda Stern) llevaron a cabo ataques contra objetivos militares y gubernamentales británicos, siendo el más notorio el bombardeo del Hotel Rey David en Jerusalén el 22 de julio de 1946, que mató a 91 personas (incluyendo víctimas británicas, árabes y judías). La Haganá generalmente persiguió una política más moderada pero cooperó con el Irgún y el Lejí durante el breve "Movimiento de Resistencia Unido" de 1945–1946.
El Plan de Partición de la ONU Verified
Agotada por los costos de mantener el orden en Palestina, el gobierno británico anunció en febrero de 1947 que referiría la cuestión palestina a las recién creadas Naciones Unidas. El Comité Especial de las Naciones Unidas para Palestina (UNSCOP), compuesto por representantes de once naciones (ninguna de ellas gran potencia), investigó las condiciones sobre el terreno y emitió su informe en septiembre de 1947.
La recomendación mayoritaria del UNSCOP pedía la partición de Palestina en un estado árabe, un estado judío y una zona internacionalizada que abarcara Jerusalén y Belén. El estado judío comprendería aproximadamente el 56% del territorio (incluyendo el desierto del Néguev), el estado árabe aproximadamente el 43%, y la zona internacional aproximadamente el 1%.
El 29 de noviembre de 1947, la Asamblea General de la ONU votó sobre la Resolución 181 (el Plan de Partición). La votación fue de 33 a favor, 13 en contra y 10 abstenciones. Tanto Estados Unidos como la Unión Soviética votaron a favor — uno de los raros casos de acuerdo en la Guerra Fría. Los estados árabes votaron unánimemente en contra.
En el Yishuv judío, la votación fue celebrada con bailes en las calles. Ben-Gurión, característicamente, estuvo más sombrío. Comprendía que el rechazo árabe de la partición significaba guerra. En el mundo árabe, la votación fue recibida con furia y el estallido inmediato de violencia. El conflicto intercomunal que estalló a finales de noviembre de 1947, en seis meses escalaría a una guerra regional a gran escala y produciría un nuevo estado — y un nuevo conjunto de conflictos intratables — que remodelaría el Medio Oriente y el mundo judío durante generaciones.
El movimiento kibutziano Verified
Ninguna institución de la empresa sionista fue más distintiva — o más idealista — que el kibutz. Nacido de la confluencia de la ideología socialista, el idealismo tolstoiano y las necesidades prácticas del asentamiento agrícola en un paisaje hostil, el movimiento kibutziano creó una forma de vida comunal que atrajo la atención y la admiración mundiales.
Degania Alef, fundado en 1910 en tierras adquiridas por el Fondo Nacional Judío en el extremo sur del Mar de Galilea, fue el primer kibutz. Sus doce miembros fundadores — jóvenes inmigrantes del Imperio Ruso — establecieron los principios que definirían el movimiento: propiedad colectiva, comedor y crianza comunales, autogobierno democrático y la "religión del trabajo" (dat ha-avodá) que santificaba el trabajo físico en la tierra.
En su apogeo en la década de 1980, el movimiento kibutziano abarcaba aproximadamente 270 kibutzim con una población combinada de aproximadamente 130.000 — nunca más del 3% de la población judía de Israel, pero ejerciendo una influencia en la política israelí, el liderazgo militar y la mitología nacional vastamente desproporcionada con su tamaño. Los miembros de kibutzim estaban sobrerrepresentados entre los oficiales de las FDI, los miembros de la Knesset y las figuras culturales.
El movimiento kibutziano ha experimentado una profunda transformación desde la década de 1990. Enfrentando crisis económicas y el giro más amplio hacia la economía de mercado, la mayoría de los kibutzim se han "privatizado" en diversos grados — introduciendo salarios diferenciales, cobrando por servicios comunales y permitiendo la propiedad privada. El modelo del "kibutz renovado" (kibutz mitjadesh) conserva elementos comunales mientras acomoda la elección económica individual. La época ideológica del movimiento ha pasado, pero el kibutz sigue siendo una institución viva — y uno de los experimentos más ambiciosos de vida comunal jamás intentados.
Las cuestiones irresueltas del sionismo Debated
El movimiento sionista logró algo extraordinario: la creación de un estado judío soberano tras casi dos milenios sin estadidad. Pero también dejó cuestiones sin resolver que continúan definiendo la vida israelí y judía:
La relación entre sionismo y judaísmo — ¿era el estado judío un cumplimiento religioso o un proyecto nacionalista secular? El estatus de las poblaciones no judías dentro del territorio reclamado por el movimiento sionista — ¿podía un estado ser judío y democrático a la vez? La relación entre los judíos israelíes y la diáspora — ¿era Israel el centro y la diáspora la periferia, como afirmaba el sionismo clásico, o eran legítimos múltiples centros de vida judía? Y la cuestión última: ¿podía el derecho judío a la autodeterminación reconciliarse con los derechos y aspiraciones del pueblo palestino?
Estas cuestiones, ya visibles en los primeros años del movimiento, siguen siendo los temas definitorios de la vida política judía en el siglo XXI.
Los sionistas culturales Debated
No todos los sionistas compartían el énfasis de Herzl en la soberanía política. Ajad Ha'am (Asher Ginsberg, 1856–1927), escribiendo desde Odesa, argumentaba que la crisis fundamental del judaísmo moderno no era política sino espiritual. La emancipación y la asimilación estaban disolviendo la cultura judía; los pogromos y la persecución eran síntomas de un malestar más profundo. Lo que se necesitaba no era un estado para todos los judíos (lo cual Ajad Ha'am consideraba impracticable) sino un "centro espiritual" en la Tierra de Israel que renovara la cultura hebrea e irradiara hacia la diáspora.
La visión de Ajad Ha'am influyó en la fundación de la Universidad Hebrea de Jerusalén (1925), la Academia de Artes y Diseño Bezalel (fundada en 1906 por Boris Schatz) y las instituciones culturales que darían al Yishuv su carácter intelectual distintivo. Su insistencia en que el sionismo debía producir una civilización moralmente elevada — no meramente una nación como cualquier otra — estableció los términos de un debate interno que continúa en Israel hasta nuestros días.
Martin Buber (1878–1965), el filósofo religioso, abogó por una solución binacional en Palestina — un estado único compartido por judíos y árabes en términos de igualdad. Su organización, Brit Shalom (Pacto de Paz, fundada en 1925), atrajo a un grupo pequeño pero distinguido de intelectuales, incluyendo a Judah Magnes (el primer presidente de la Universidad Hebrea), Gershom Scholem y Ernst Simon. La visión binacional fue rechazada tanto por el sionismo mayoritario como por los nacionalistas árabes, pero representa un importante hilo del pensamiento moral y político del movimiento.
Voces antisionistas dentro del judaísmo Debated
El sionismo estuvo lejos de ser universalmente aceptado por los judíos. La oposición provino de múltiples direcciones:
Antisionismo religioso: Rabinos ultraortodoxos, particularmente en Hungría y Polonia, condenaron el sionismo como una rebelión contra el decreto divino del exilio. El Rebe de Satmar, Joel Teitelbaum, articuló la oposición teológica más sistemática en su obra VaYoel Moshé (1961), argumentando que el establecimiento de un estado judío antes de la era mesiánica era una violación de los "Tres Juramentos" descritos en el Talmud (Ketuvot 111a) — que los judíos no ascenderían a la Tierra de Israel "por la fuerza", no se rebelarían contra las naciones, y que las naciones no oprimirían a Israel "excesivamente". El movimiento Neturei Karta continúa esta tradición de antisionismo teológico.
Antisionismo reformista: El judaísmo reformista estadounidense temprano, tal como se expresó en la Plataforma de Pittsburgh de 1885, rechazaba explícitamente el nacionalismo judío. El Consejo Americano para el Judaísmo, fundado en 1942, mantuvo esta posición incluso cuando el judaísmo reformista dominante se desplazó hacia el apoyo a un estado judío.
Antisionismo socialista: El Bund y otros movimientos socialistas judíos argumentaban que la solución a la opresión judía residía en la transformación revolucionaria de las sociedades existentes, no en el nacionalismo territorial. El concepto de neutralismo del líder bundista Vladimir Medem — ni a favor ni en contra de la emigración a Palestina — representaba una posición intermedia, pero el argumento esencial del Bund era que el destino judío debía forjarse en la diáspora.
Estas voces disidentes fueron finalmente marginadas por la catástrofe del Holocausto, que pareció validar el argumento central de Herzl de que los judíos sin soberanía eran judíos sin seguridad. Pero las preguntas que plantearon — sobre la relación entre judaísmo y poder político, sobre la ética del nacionalismo, sobre los derechos de otros pueblos en una tierra compartida — siguen siendo vitales e irresueltas.
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