חלק 5: גולה ויהדות רבנית · 1096–1500 CE
19.הנצרות בימי הביניים
מסעי צלב, עלילות דם, גירושים, קבלה
18 min read
טבחות הריינלנד של 1096 Verified
באביב 1096, בעוד צבאות מסע הצלב הראשון מתכנסים כדי לשחרר את ירושלים משלטון מוסלמי, הפנו להקות צלבנים את אלימותם נגד מטרה קרובה יותר: הקהילות היהודיות של הריינלנד. הטבחות שהתרחשו בעקבות כך — בשפייר, וורמס, מגנצא, קלן, טרייר וערים נוספות — היוו את הרדיפה הקשה ביותר של יהודי אירופה מאז התקופה הרומית ופתחו פרק חדש של סבל יהודי באירופה הנוצרית.
האלימות הצלבנית לא הונחתה מהמרכז. בעוד שקריאתו של האפיפיור אורבנוס השני לנשק בקלרמון בנובמבר 1095 כוונה נגד מוסלמים בארץ הקודש, דרשנים עממיים כמו פטרוס הנזיר ומנהיגים מקומיים כמו הרוזן אמיכו מפלונהיים הסיטו את הלהט העממי נגד יהודים מקומיים. ההיגיון, כפי שנרשם בכרוניקות העבריות, היה אכזרי בפשטותו: "מדוע עלינו לנסוע לארצות רחוקות להילחם באויבי האל כאשר אויביו הגרועים ביותר — היהודים שהרגו את ישו — חיים בקרבנו?"
הקהילות היהודיות של הריינלנד היו עתיקות, משגשגות ומושרשות היטב. הן כונו יחד שו"ם (ראשי תיבות של שמותיהן העבריים: שפירא/שפייר, ורמייזא/וורמס, מגנצא/מגנצא), והיו מרכזי תורה במשך למעלה ממאה שנה. רבנו גרשום בן יהודה (בערך 960–1040 לספירה), שכונה "מאור הגולה", למד ולימד במגנצא, והוציא תקנות קהילתיות כולל האיסור המפורסם על ריבוי נשים ליהודי אשכנז. קהילות שו"ם הוכרזו כאתר מורשת עולמית של אונסק"ו ב-2021, כהכרה בתפקידן המכונן בתרבות יהדות אשכנז.
שלוש כרוניקות עבריות מתארות את אירועי 1096 בפרטים מזעזעים: הכרוניקות המיוחסות לשלמה בר שמשון, אליעזר בר נתן ולכרוניקאי אנונימי ממגנצא. כתבים אלה, ששרדו בכתבי יד מימי הביניים ופורסמו באופן ביקורתי על ידי אדולף נויבאואר ומוריץ שטרן ב-1892, מתארים יהודים שבחרו במוות על פני הטבלה — מעשי קידוש השם שכללו הורים ההורגים את ילדיהם ולאחר מכן את עצמם. במגנצא, שם נחרבה הקהילה הגדולה ביותר, רושמות הכרוניקות כי כ-1,100 יהודים נספו. בוורמס, הקהילה חיפשה מפלט בארמון הבישוף אך בסופו של דבר נכנעה.
ממצאים ארכיאולוגיים של קהילות הריינלנד כוללים את בית הכנסת והמקווה מימי הביניים בוורמס (העתיקים ביותר באירופה מצפון לאלפים, עם מקורות במאה ה-11, שנהרסו ב-1938 ושוחזרו ב-1961), את המקווה מימי הביניים בשפייר (מתוארך לערך ל-1128, מבין בתי הטבילה היהודיים המשומרים ביותר מימי הביניים, שעדיין נגיש למבקרים), ואת בית הקברות היהודי מימי הביניים בוורמס (בית הקברות היהודי העתיק ביותר באירופה, עם מצבות מהמאה ה-11).
עלילת הדם: אנטומיה של שקר Verified
בין השקרים ההרסניים ביותר בהיסטוריה נמצאת עלילת הדם — האשמה כי יהודים רצחו ילדים נוצרים כדי להשתמש בדמם בטקסים דתיים, בייחוד באפיית מצות לפסח. לאשמה זו, שאין לה כל בסיס בהלכה היהודית או במנהגיה (ההלכה אוסרת בצורה מוחלטת על צריכת כל דם, כנאמר בויקרא יז:י–יד ומפורט בהרחבה בתלמוד), הופיעה לראשונה באנגליה ב-1144 והתפשטה ברחבי אירופה במהלך המאות שלאחר מכן, וגרמה לטבחות, גירושים ורציחות משפטיות.
המקרה הראשון שתועד עסק בוויליאם מנוריץ', נער אנגלי בן 12 שנמצא מת ביער ליד נוריץ' ב-1144. יהודי מומר בשם תיאובלד מקיימברידג' טען כי יהודים צלבו את הנער כחלק מטקס פסח. למרות חוסר ראיות וספקנותן של הרשויות המקומיות, הסיפור צבר תאוצה ווויליאם הוכרז כקדוש. הנזיר תומאס ממונמות' חיבר תיאור הגיוגרפי, חיי הקדוש וויליאם מנוריץ' ויסוריו (בערך 1173), שהפך לתבנית להאשמות עלילת דם מאוחרות יותר.
הדפוס חזר על עצמו בתדירות טראגית: בבלואה (1171), שם נשרפו 31 יהודים חיים על סמך עדות של משרת יחיד; בלינקולן, אנגליה (1255), שם מותו של "יוהאנס הקטן" הוביל למעצר 90 יהודים ולהוצאה להורג של 18; בטרנטו (1475), שם הילד שמעון הוכרז כקדוש עד שהכנסייה הקתולית ביטלה רשמית את הפולחן ב-1965; ובמאות מקרים נוספים ברחבי אירופה.
מספר אפיפיורים הוציאו בולות המכחישות במפורש את עלילת הדם. האפיפיור אינוקנטיוס הרביעי, בבולה לאכרימאבילם יודאיורום (1247), הכריז כי יהודים "מואשמים בשקר" וכי דתם למעשה אוסרת עליהם לצרוך דם. האפיפיור גרגוריוס העשירי חזר על כך ב-1272. להכחשות האפיפיוריות אלה הייתה השפעה מעשית מוגבלת — ההאשמה הוכיחה עצמה כחזקה יותר מהפרכתה.
עלילת הדם מוכרת באופן אוניברסלי על ידי היסטוריונים מודרניים והכנסייה הקתולית כבדייה. האפיפיור בנדיקטוס הארבעה-עשר ב-1758 והוועידה הוותיקנית השנייה ב-נוסטרא אטאטה (1965) דחו רשמית האשמות אנטי-יהודיות. ובכל זאת, עלילת הדם נמשכת בתעמולה אנטישמית עד עצם היום הזה, וצצה בתקשורת המודרנית ברחבי המזרח התיכון ובשיח קיצוני ברחבי העולם.
הוועידה הלטרנית הרביעית והטלאי הצהוב Verified
ב-1215 כינס האפיפיור אינוקנטיוס השלישי את הוועידה הלטרנית הרביעית, אחת מהאספות הכנסייתיות החשובות ביותר של תקופת ימי הביניים. בין 70 הקנונים שלה, קנון 68 קבע כי יהודים (ומוסלמים) חייבים ללבוש בגדים מזהים כדי להבדילם מנוצרים, ובכך למנוע עירבוב חברתי ומיני מקרי. הנימוק הרשמי היה למנוע מנוצרים להיכנס בטעות ליחסים עם לא-נוצרים.
הצורה הספציפית של הסימן המזהה השתנתה לפי אזור ותקופה. בצרפת היה זה בדרך כלל טלאי עגול צהוב (לה רואל) התפור על החזה. באנגליה הוא לבש צורה של שני לוחות המייצגים את לוחות הברית. בארצות הגרמניות, ה-יודנהוט (הכובע המחודד) שימש לתפקיד דומה. בחלק מהערים האיטלקיות נדרשו יהודים לחבוש כובע צהוב או אדום.
הטלאי הצהוב היה כלי של השפלה ושליטה חברתית. הוא סימן יהודים כאחרים באופן גלוי במרחב הציבורי, הקל על מעקב וחשף אותם להטרדה ואלימות. חלק מהקהילות היהודיות הצליחו לרכוש פטורים זמניים מהדרישה. הטלאי יצא מהשימוש באזורים מסוימים בשלהי ימי הביניים, אך הוחזר לשימוש — בכוונה הרסנית — על ידי גרמניה הנאצית, שדרשה מיהודים לשאת את כוכב דוד הצהוב (יודנשטרן) החל מ-1941.
הגירושים הגדולים Verified
בין המאות ה-13 ל-15 גורשו יהודים כמעט מכל ממלכה גדולה במערב אירופה, דפוס של עקירה שעיצב מחדש את הגיאוגרפיה של החיים היהודיים:
אנגליה (1290): המלך אדוארד הראשון הוציא את צו הגירוש ב-18 ביולי 1290, והפך את אנגליה לממלכה האירופית הראשונה שגירשה את כלל אוכלוסייתה היהודית. כ-2,000–3,000 יהודים נאלצו לעזוב, רובם חצו לצרפת או לארצות השפלה. יהודים לא הורשו רשמית לשוב לאנגליה עד 1656, בתקופת אוליבר קרומוול. רישומי "אוצר היהודים" (Exchequer of the Jews) מימי הביניים, השמורים בארכיון הלאומי בקיו, מתעדים את העסקאות הפיננסיות ואת מעמדם המשפטי של יהודי אנגליה לפני הגירוש.
צרפת (1306, 1394): המלך פיליפ הרביעי גירש את יהודי צרפת ב-1306 תוך החרמת רכושם. היהודים הורשו לחזור ב-1315 וגורשו שוב ב-1322. גירוש אחרון ב-1394 בתקופת שארל השישי סיים למעשה את הקהילה היהודית של צרפת בימי הביניים, אם כי קהילות קטנות נותרו בפרובאנס (תחת שיפוט אפיפיורי) ובאלזס. כתבי היד המפוארים מימי הביניים שהופקו על ידי סופרים יהודים צרפתים — כולל הגדת פראטו המאוירת (בערך 1300, כיום בבית המדרש לרבנים באמריקה, ניו יורק) — מעידים על התחכום התרבותי של הקהילה שנחרבה.
ספרד (1492): הגירוש בעל ההשלכות הכבדות ביותר התרחש ב-31 במרץ 1492, כאשר פרדיננד ואיזבלה הוציאו את צו האלהמברה, שציווה על כל היהודים להתנצר או לעזוב את ספרד תוך ארבעה חודשים. כ-100,000–200,000 יהודים עזבו, רבים מהם התיישבו באימפריה העות'מנית, בצפון אפריקה, באיטליה ובהולנד. אלה שנשארו והתנצרו — ה-קונברסוס או הנוצרים החדשים — הוכפפו לפיקוחה של האינקוויזיציה הספרדית, שחשדה בהם בפרקטיקה יהודית חשאית (ג'ודאיזינג). רישומי האינקוויזיציה, השמורים בארכיון ההיסטורי הלאומי במדריד וארכיונים אחרים, מתעדים את המעקב, העינויים וההוצאה להורג של אלפי קונברסוס לאורך המאות שלאחר מכן.
הגירוש מספרד סיים את הקהילה היהודית הגדולה ביותר באירופה של ימי הביניים ויצר את התפוצה הספרדית — קהילות ששימרו את השפה היהודית-ספרדית (לאדינו), מסורות ליטורגיות ייחודיות ומורשת תרבותית עשירה השורדת עד ימינו, בייחוד בתורכיה, יוון, מרוקו וישראל.
רש"י והתוספות Verified
החיים האינטלקטואליים של יהדות אשכנז בימי הביניים הגיעו לביטוי הגדול ביותר שלהם בפירושי המקרא והתלמוד של רש"י ויורשיו.
רש"י (1040–1105 לספירה): רבי שלמה יצחקי, הידוע אוניברסלית בראשי התיבות שלו, נולד וחי בטרואה שבאזור שמפאן בצרפת. פירושו על התורה הוא פירוש המקרא היהודי הנלמד ביותר שנכתב אי-פעם — נדפס כמעט בכל מהדורה של התנ"ך מהמאה ה-15 ואילך, הוא הטקסט הראשון שילדים יהודיים לומדים בחינוך המסורתי. גאונותו של רש"י הייתה ביכולתו לשלב מדרש רבני, ניתוח דקדוקי ופרשנות של פשט בעברית תמציתית ובהירה. פירושו לתלמוד, המקיף כמעט את כל התלמוד הבבלי, נדפס בכל עמוד במהדורת וילנא התקנית ונותר חיוני ללימוד התלמוד.
רש"י גם החזיק כרם והיה מעורה עמוקות בחיי היומיום של קהילתו. תשובותיו וגלוסאותיו כוללים מילים בצרפתית עתיקה (לעזים) המשמרות אוצר מילים צרפתי מימי הביניים שאינו מופיע בשום מקור אחר — דבר ההופך את פירושי רש"י למשאב גם ללינגוויסטיקה רומאנית ולא רק ללימודי יהדות. זוהו למעלה מ-3,000 גלוסאות בצרפתית עתיקה ביצירותיו.
התוספות: נכדיו של רש"י ותלמידיהם, הידועים כ-בעלי התוספות, הפיקו פירושים דיאלקטיים מורכבים על התלמוד הנדפסים בשוליים החיצוניים של דף התלמוד התקני, מול פירוש רש"י. בין בעלי התוספות הבולטים היו רבנו תם (יעקב בן מאיר, 1100–1171, נכדו של רש"י), רשב"ם (שמואל בן מאיר, בערך 1085–1158, נכד נוסף), ורבי יצחק מדמפייר (ר"י הזקן, נפטר 1189). שיטת בעלי התוספות של השוואה ופיוס בין סוגיות תלמודיות סותרות — זיהוי קשיים (קושיות) ופתרונן באמצעות חילוקים עדינים — הפכה למודל של לימוד תלמוד מתקדם הנוהג בישיבות עד ימינו.
טבחות המוות השחור Verified
המוות השחור (מגפת הדבר), שהחריב את אירופה בין 1347 ל-1351 וקטל כשליש עד מחצית מהאוכלוסייה, גרם לגל של אלימות נגד יהודים שיכול היה להידמות בהיקפו לטבחות מסעי הצלב ועלה עליהן בפריסתו הגיאוגרפית.
ככל שהמגפה התפשטה, שמועות כי יהודים הרעילו בארות כדי לגרום למגפה זכו לאמון נרחב. ההאשמות החלו בדרום צרפת באביב 1348 והתפשטו במהירות צפונה ומזרחה. בספטמבר 1348 הוכפפה הקהילה היהודית של שיון (על חוף ימת ז'נבה) לעינויים משפטיים עד שנחלצו הודאות בהרעלת בארות — הודאות שפרטיהן הופצו לערים אחרות, מה שהעמיק את האלימות.
ב-14 בפברואר 1349 — יום הוולנטיין — נשרפה הקהילה היהודית של שטרסבורג חיים על פיגום מעץ, בהיקף שנאמד ב-900 עד 2,000 איש, באירוע שכונה מאוחר יותר טבח שטרסבורג. מועצת העיר ניסתה בתחילה להגן על היהודים, אך הודחה על ידי מרד של הגילדות שדרש את השמדתם. טבחות דומות התרחשו בבאזל, פרייבורג, אוגסבורג, נירנברג, קלן וברחבי האימפריה הרומית הקדושה. האפיפיור קלמנס השישי הוציא שתי בולות (ביולי ובספטמבר 1348) שהכריזו כי יהודים מתים מהמגפה בשיעור זהה לנוצרים — מה שמוכיח שאינם אחראיים — אך התערבותו לא הצליחה לעצור את האלימות.
טבחות המוות השחור האיצו את הנדידה המזרחית של יהודי אשכנז מהריינלנד ומרכז אירופה לפולין וליטא, שם קיבלו צ'רטרים מלכותיים של הגנה והקימו את הקהילות שהפכו ללב יהדות אשכנז במשך חמש מאות השנים הבאות.
הזוהר והמיסטיקה הקבלית Debated
בעוד יהודי אשכנז הפיקו מופתים הלכתיים ופרשניים, מסורת מקבילה של מיסטיקה יהודית — קבלה — התפתחה בעיקר בדרום צרפת ובספרד במאות ה-12 וה-13.
קבלה ("קבלה", "קבלה" או "מסורת") הציגה את עצמה כחכמה עתיקה שהועברה בסתר מרב לתלמיד, ושמקורה בסופו של דבר בסיני או אפילו אצל אדם הראשון. עניינה המרכזי היה חייו הפנימיים של האל — היחסי גומלין הדינמיים בין תכונות אלוהיות (ספירות) המהווים את המבנה הנסתר של המציאות.
ספר הבהיר ("ספר הבהירות"), שהופיע בפרובאנס בערך ב-1176, הציג מושגים קבליים מפתח רבים, כולל הספירות ורעיון גלגול הנשמות (גלגול). בית המדרש של גרונה, בהנהגת הרמב"ן (רבי משה בן נחמן, 1194–1270) ותלמידו עזריאל מגרונה, פיתח תורות תיאוסופיות מתוחכמות שהופצו בין חוגים קטנים של מקובלים.
יצירת המופת של הקבלה בימי הביניים היא הזוהר ("ספר הזוהר"), אוסף נרחב של פירושים מיסטיים על התורה הכתובים בארמית ספרותית מעוטרת. הזוהר מציג את עצמו כתורותיו של החכם מהמאה השנייה רבי שמעון בר יוחאי, שהועברו לתלמידיו בארץ ישראל. עם זאת, המחקר המודרני, החל מההיסטוריון היינריך גרץ (1871) והוכח באופן מכריע על ידי גרשום שלום ביצירתו פורצת הדרך זרמים עיקריים במיסטיקה היהודית (1941), קבע כי הזוהר חובר בעיקרו על ידי המקובל הספרדי משה דה ליאון (בערך 1240–1305) בקסטיליה במהלך שנות ה-80 וה-90 של המאה ה-13. הראיות כוללות ניתוח לשוני (הארמית מכילה תחביר קסטיליאני מימי הביניים), אנכרוניזמים היסטוריים ועדויות של בני הזמן.
הקוסמולוגיה של הזוהר מתארת ממלכה אלוהית של עשר ספירות — אצילויות או תכונות שדרכן מתגלה האינסוף (אין סוף) בבריאה. אלה כוללות כתר (כתר), חכמה (חכמה), בינה (בינה), חסד (חסד), גבורה (גבורה), תפארת (תפארת), נצח (נצח), הוד (הוד), יסוד (יסוד), ו-מלכות/שכינה (שלטון/נוכחות אלוהית). מעשי האדם — ובמיוחד קיום המצוות — משפיעים על ההרמוניה או הדיסהרמוניה של הספירות, ומעניקים לאנושות תפקיד קוסמי בשימור הסדר האלוהי.
האם משה דה ליאון היה מחברו הבלעדי של הזוהר, מלקטו העיקרי, או עורך של מסורות קודמות — נושא זה עדיין שנוי במחלוקת. יהודה ליבס וחוקרים אחרים טענו לחוג מחברים, בעוד שדניאל מאט — שתרגומו האנגלי המונומנטלי עם ההערות (הזוהר: מהדורת פריצקר, 12 כרכים, 2004–2017) הוא המהדורה המדעית המוסמכת — זיהה רבדים ספרותיים מרובים בתוך הטקסט.
חיי הרוח היהודיים למרות הרדיפה Verified
הפרדוקס של החיים היהודיים בימי הביניים בעולם הנוצרי הוא שיצירתיות אינטלקטואלית יוצאת דופן התקיימה לצד רדיפות הרסניות. אותן מאות שנה שהפיקו את טבחות מסעי הצלב, עלילות הדם והגירושים היו גם עדות לפריחת אקדמיות תלמודיות, הגות מיסטית וחקירה פילוסופית.
בנוסף לרש"י ובעלי התוספות, דמויות בולטות כוללות:
הרמב"ן (1194–1270): הרב המוביל של ספרד, הרמב"ן שילב שליטה תלמודית עם ידע קבלי ופירוש מקראי. ב-1263 נאלץ להשתתף בוויכוח ברצלונה — דיון פומבי עם הנזיר הדומיניקני פאבלו כריסטיאני, שנערך בפני המלך חיימה הראשון מאראגון. הרמב"ן טען שהקטעים התלמודיים שציטט פאבלו אינם מוכיחים שהמשיח בא וכי יהודים אינם מחויבים לקבל את הפרשנות הנוצרית לכתביהם שלהם. בתחילה שובח על ידי המלך חיימה על אומץ לבו, אך מאוחר יותר הורשע בחילול הקודש ונאלץ לגלות. הוא התיישב בארץ ישראל, שם מכתבו המתאר את חורבן ירושלים ואת הקהילה היהודית הזעירה שמצא שם (1267) הוא מסמך היסטורי מרגש.
אשר בן יחיאל (הרא"ש, 1250–1327): תלמיד מובהק של רבי מאיר מרוטנבורג, הרא"ש ברח מגרמניה לאחר שרבו נכלא על ידי הקיסר רודולף הראשון (ומת בשבי ב-1293 לאחר שהקהילה סירבה לשלם כופר סחטני). הוא התיישב בטולדו, ספרד, שם הפך לרב הראשי ושילב את מסורת התוספות האשכנזית עם המתודולוגיה ההלכתית הספרדית, ויצר סינתזה שהשפיעה על פוסקים מאוחרים, בייחוד על בנו יעקב בן אשר, שספרו ארבעה טורים ארגן את ההלכה לארבעה חלקים שלא השתמש בהם הרמב"ם — וש-ר' יוסף קארו אימץ מאוחר יותר עבור שולחן ערוך.
בית הכנסת אלטנוישול בפראג Verified
בית הכנסת הישן-חדש (אלטנוישול) בפראג הוא בית הכנסת הפעיל העתיק ביותר באירופה ואחד מהמבנים הגותיים המוקדמים ביותר ששרדו בעיר. נבנה בערך ב-1270, אולמו הדו-ספינתי עם קמרון צלעות (באופן חריג עם חמש צלעות במקום ארבע, אולי כדי להימנע מדפוס צלבני) שירת את הקהילה היהודית של פראג ברציפות במשך למעלה מ-750 שנה, בהפסקה רק בתקופת הכיבוש הנאצי.
האלטנוישול קשור באגדה עם רבי יהודה ליווא בן בצלאל, המהר"ל מפראג (בערך 1520–1609), אשר — לפי המסורת — יצר גולם, יצור מלאכותי מחימר, כדי להגן על הקהילה היהודית מפני עלילות דם ואלימות אנטי-יהודית. אגדת הגולם, שקיבלה את צורתה הספרותית הידועה ביותר במאה ה-19, משקפת את משאלתה הנואשת של הקהילה היהודית להגנה בסביבה עוינת.
הרובע היהודי של פראג (יוזפוב) מכיל גם את בית הקברות היהודי הישן, בו כ-12,000 מצבות — ערוכות בשכבות עד 12 זו על גבי זו בשל מחסור במקום — מסמנות קבורות מהמאות ה-15 עד ה-18. קברו של המהר"ל, הניתן לזיהוי על פי סמנו הייחודי, נותר אתר עלייה לרגל יהודי. מוזיאון היהודים של פראג, שהוקם ב-1906, מאכלס את אחד מאוספי היודאיקה החשובים בעולם, כולל טקסטיל תורני, כלי כסף טקסיים, כתבי יד ו — באופן מרגש במיוחד — ציורים שצוירו בידי ילדים במחנה הריכוז טרזין (תרזיינשטאט).
הוויכוחים היהודיים-נוצריים Verified
תקופת ימי הביניים הייתה עדה לסדרה של ויכוחים פומביים כפויים שבהם נאלצו חכמים יהודיים להגן על אמונתם מול תיאולוגים נוצרים — אירועים ששילבו דיון תיאולוגי עם כפייה פוליטית.
ויכוח פריז (1240): אולי בעל ההשלכות הכבדות ביותר, "משפט" זה של התלמוד יזם על ידי ניקולא דונין, יהודי שהמיר את דתו לנצרות והציג 35 אישומים נגד התלמוד לאפיפיור גרגוריוס התשיעי, בטענה שהתלמוד מכיל גידופים נגד ישו ומרים ושהוא החליף את המקרא כמוקד האמיתי של הפולחן היהודי. רבי יחיאל מפריז הגן על התלמוד בפני בית דין שבראשו עמדה בלאנש מקסטיליה. התוצאה הייתה ידועה מראש — 24 עגלות של כתבי יד תלמודיים (כ-10,000 כרכים לפי חלק מהאומדנים) נשרפו ברבים בכיכר דה גרב בפריז ב-17 ביוני 1242. זו הייתה השריפה הרחבה הראשונה של ספרים יהודיים באירופה וקבעה תקדים הרסני.
ויכוח ברצלונה (1263): כפי שנדון לעיל, הרמב"ן הגן על היהדות באומץ ובמיומנות יוצאי דופן. התוצאה החיובית יחסית — לפחות בתחילה — שיקפה את התחכום הרב יותר של חצר אראגון בהשוואה לפרוצדורות פריז.
ויכוח טורטוסה (1413–1414): הארוך והמפרך ביותר מבין הוויכוחים בימי הביניים, שנמשך 69 ישיבות על פני 21 חודשים. האנטי-אפיפיור בנדיקטוס השלושה-עשר כינס את הוויכוח בטורטוסה שבאראגון, וחייב מנהיגים יהודיים מרחבי הממלכה להשתתף. הנציג הנוצרי, המומר חרונימו דה סנטה פה (לשעבר יהושע לורקי), טען כי התלמוד עצמו מוכיח שהמשיח כבר בא. הלחץ הממושך של הוויכוח, בשילוב עם רדיפה מתגברת, הוביל לגל המרות — תוצאה שהייתה ברורות כוונתם של המארגנים.
ויכוחים אלה לא היו דיאלוגים אמיתיים אלא הפעלות כוח. המשתתפים היהודיים פעלו תחת מגבלות קיצוניות — לא יכלו לבקר בחופשיות את הנצרות, נשקף להם עונש אם טיעוניהם נחשבו לגידוף, והתוצאות היו לעיתים קרובות קבועות מראש. ועדיין, הרישומים היהודיים של אירועים אלה — בייחוד דין וחשבונו של הרמב"ן על ויכוח ברצלונה — משמרים הגנות רהוטות על האמונה והזהות היהודית תחת כפייה.
ערב הגירוש Tradition
עד 1500, מפת אירופה היהודית שורטטה מחדש באופן קיצוני. מערב אירופה — אנגליה, צרפת ורוב הארצות הגרמניות — גירשה או צמצמה באופן דרסטי את אוכלוסייתה היהודית. יהודי ספרד נעלמו. עתידה של יהדות אירופה היה במזרח — בפולין, ליטא והאימפריה העות'מנית — שם עמדו פרקים חדשים של הציוויליזציה היהודית להיכתב.
הרבנים שחיו בתקופות הרדיפה הללו פיתחו תיאולוגיה של גלות (גלות) שפירשה את הסבל היהודי כייסורי שמיים, ככפרה על חטא קהילתי, או כשלב הכרחי בהתגלות הגאולה. הפיוט אב הרחמים, שחובר לזכר קדושי הריינלנד, שולב בתפילת שחרית של שבת ונאמר עד ימינו. קינות תשעה באב הורחבו לכלול קינות על טבחות מסעי הצלב. הזיכרון היהודי קלט כל אסון לתוך נרטיב רחב יותר של סבל ותקווה — נרטיב שנתן משמעות לבלתי-מובן וקיים את הנחישות לשרוד.
ההלוואה בריבית והחיים הכלכליים של היהודים Verified
הדימוי הפופולרי של היהודי בימי הביניים כמלווה בריבית, על אף שהוא מצמצם, משקף תופעה היסטורית אמיתית. מודרים מהגילדות, מבעלות על קרקעות ומרוב העיסוקים החקלאיים, וכשפעילותם המסחרית הוגבלה יותר ויותר, רבים מיהודי אירופה הנוצרית בימי הביניים פנו להלוואה בריבית — אחד מנישות הפרנסה הבודדות שהיו פתוחות בפניהם.
החוק הקנוני הנוצרי אסר נשך (הלוואה בריבית) בין נוצרים, בהתבסס על ציוויים מקראיים (שמות כב:כד, דברים כג:כ–כא). ההלכה היהודית גם היא אסרה הלוואות נושאות ריבית בין יהודים, אך התירה אותן עם לא-יהודים. אסימטריה משפטית זו יצרה תפקיד פונקציונלי למלווים יהודיים בכלכלה של ימי הביניים — מלכים, אצילים, סוחרים ואפילו כנסיות לוו ממממנים יהודיים.
היחס היה מטבעו רופף. מלווים יהודיים פעלו תחת חסות מלכותית שניתן היה לבטלה בכל רגע. מלכים מיסו בכבדות את רווחי ההלוואות היהודיות, ובכך השתמשו למעשה ביהודים כמנגנון למיסוי עקיף של האוכלוסייה הנוצרית. כאשר חובות הפכו בלתי נוחים, שליטים יכלו לגרש את היהודים ולבטל את החובות — כפי שעשה אדוארד הראשון באנגליה ב-1290.
הקישור של יהודים עם כסף הוליד תרעומת שהזינה סטריאוטיפים אנטישמיים רחבים יותר. דאנטה מיקם את המלווים בריבית בעיגול השביעי של הגיהנום. שיילוק של שייקספיר, מהי שלא תהיינה כוונות המחזאי, גיבש סטריאוטיפ השורד בדימויים אנטישמיים עד ימינו. המציאות ההיסטורית הייתה הרבה יותר מורכבת: מלווים יהודיים היו מיעוט קטן מהאוכלוסייה היהודית, רוב היהודים היו עניים, והתפקיד הכלכלי שמילאו נכפה עליהם על ידי חוקי הפליה ולא נבחר בחופשיות.
תקופת ימי הביניים גם הנחילה צורות מוסדיות מתמשכות: ה-קהילה (הקהילה היהודית המאורגנת), ה-חברא קדישא (חברת הקבורה), ה-בית דין (בית הדין הרבני), ה-חדר (בית הספר היסודי) וה-ישיבה (האקדמיה המתקדמת). מבנים אלה הוכיחו עצמם כגמישים דיים להתאמה לסביבות פוליטיות, כלכליות ותרבותיות שונות בתכלית — מהעיירות של מזרח אירופה ועד למלאחים של מרוקו ועד לקהילות המתהוות של העולם החדש.
בית הכנסת ברגנסבורג והתרבות החומרית Verified
שרידים ארכיאולוגיים וארכיטקטוניים של החיים היהודיים בעולם הנוצרי של ימי הביניים, על אף שהם פחות עשירים ממקורות טקסטואליים, מספקים עדות מוחשית לקהילות שתוארו לעיל.
המקווה מימי הביניים בקלן (בערך 1170), שהתגלה ב-1956 במהלך בנייה ליד בניין העירייה, הוא מבין בתי הטבילה היהודיים המשומרים ביותר מימי הביניים באירופה. ממוקם שבעה מטרים מתחת לפני הרחוב, אליו הגיעו באמצעות מדרגות מונומנטליות והוזן על ידי מי תהום. עיריית קלן בונה את מיקווא — מוזיאון LVR היהודי ברובע הארכיאולוגי — שצפוי להיפתח מעל השרידים שנחפרו.
כתבי יד עבריים מאוירים מימי הביניים — הגדת ראש הציפור (בערך 1300, כיום במוזיאון ישראל), הגדת סרייבו (בערך 1350, כיום במוזיאון הלאומי של בוסניה והרצגובינה), ההגדה המוזהבת (בערך 1320, כיום בספרייה הבריטית) ואוסף רוטשילד (בערך 1479, כיום במוזיאון ישראל) — חושפים מסורת עשירה של אמנות ספר יהודית ששאבה הן ממוסכמות אמנותיות נוצריות והן מאסלאמיות תוך שמירה על תוכניות איקונוגרפיות יהודיות ייחודיות.
אוצר ארפורט — מטמון של חפצי זהב וכסף, מטבעות וטבעת נישואין יהודית מרהיבה שהתגלו בקיר בית בארפורט, גרמניה, ב-1998 — מספק עדות חומרית לעושר שצברו חלק מהמשפחות היהודיות לפני טבחות המוות השחור. האוצר, שככל הנראה הוסתר במהלך הפוגרום של 1349 על ידי משפחה יהודית שלעולם לא חזרה לאחזר אותו, מוצג כיום בבית הכנסת הישן של ארפורט (שגם הוא שרידת מופת, מתוארך למאה ה-11 ומשמש כיום כמוזיאון).
כתבי יד אלה, שהופקו בעלויות עצומות עבור פטרונים עשירים, שרדו את המאות במזל מופלא — הוסתרו בעליות גגות, שומרו באוצרות כנסיות (לעיתים כפריטי סקרנות), או נישאו בידי פליטים מעבר לגבולות. כל אחד מהם הוא עדות פיזית לחיוניות התרבותית שנמשכה גם בצל הרדיפה.
מיקומים בפרק זה
Loading map...